Demandez à Allah le Khushūʿ, puis refusez d'abandonner

Le khushūʿ — la présence du cœur dans la ṣalāh, par opposition à un corps qui exécute des mouvements pendant que l’esprit vagabonde — n’est pas une chose que le fidèle fabrique en redoublant d’efforts. Ralentir la récitation, intensifier sa concentration, lire un énième article sur le sujet : rien de tout cela ne garantit l’éveil véritable du cœur. Le Coran et la Sunna nous orientent plutôt vers une autre voie : le demander directement à Allah, refuser de cesser de le demander si la réponse tarde à venir, et adopter un rythme d’adoration que l’on peut tenir sur des années plutôt que sur quelques semaines. C’est précisément l’objet de cet article : cette alliance entre l’invocation persistante et le refus d’abandonner.

Allah explique directement à Ses serviteurs pourquoi L’invoquer n’est jamais un effort vain :

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche. Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque quand il M’invoque. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. » (Sūrat al-Baqarah, 2:186)

Remarquez ce que le verset ne dit pas. Il ne promet pas d’exaucer celui qui maîtrise déjà sa concentration, ni celui qui ne doute jamais du résultat. Il promet une réponse à « celui qui M’invoque quand il M’invoque » — c’est l’acte même d’invoquer qui attire la réponse. Le khushūʿ n’est donc pas une compétence personnelle qu’il faudrait perfectionner avant d’oser s’adresser à Allah. C’est exactement le genre de requête qu’il faut Lui soumettre directement, avec vos propres mots ou ceux du Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), et qu’il faut réitérer chaque fois que l’attention vous échappe.

Quatre invocations rapportées du Prophète couvrent l’essentiel des formes que peut prendre cette demande : purifier le cœur lui-même, nommer l’échec spécifique que représente une prière distraite, énumérer les qualités d’un cœur soumis, et demander de l’aide pour soutenir cet effort dans la durée.

Zayd ibn Arqam a rapporté que le Messager d’Allah incluait cette requête parmi les choses qu’il demandait à Allah :

…اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا

« Ô Allah, accorde à mon âme sa taqwā et purifie-la — Tu es le meilleur de ceux qui la purifient, Tu es son protecteur et son maître. Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre un savoir inutile, contre un cœur qui ne se soumet pas, contre une âme qui n’est jamais rassasiée, et contre une invocation qui n’est pas exaucée. »

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 8/81 de l’édition .

« Un cœur qui ne se soumet pas » est la description même que fait le Prophète de l’échec dont traite cet article — et il est rapporté qu’il a demandé à Allah, par ces mots, d’en être préservé. Demander son contraire n’est pas le signe d’une foi fragile. C’est suivre son propre exemple.

Anas ibn Mālik a rapporté que le Prophète (que la paix soit sur lui) disait :

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ صَلَاةٍ لَا تَنْفَعُ

« Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre une prière qui ne profite pas. »

— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 1/567 de l’édition .

Une ṣalāh peut être correcte dans chacun de ses mouvements extérieurs — les bonnes postures, la bonne récitation, accomplie à l’heure — et demeurer précisément cette « prière qui ne profite pas » que nomme cette duʿāʾ, si le cœur n’y a jamais pris part. Nommer ce risque avec les propres mots du Prophète, avant chaque prière, vaut bien les quelques secondes que cela demande.

Une invocation plus longue est rapportée par Ibn ʿAbbās, tirée d’une prière plus complète attribuée au Prophète :

…رَبِّ اجْعَلْنِي لَكَ شَكَّارًا، لَكَ ذَكَّارًا، لَكَ رَهَّابًا، لَكَ مِطْوَاعًا، لَكَ مُخْبِتًا، إِلَيْكَ أَوَّاهًا مُنِيبًا…

« Mon Seigneur, fais de moi quelqu’un de profondément reconnaissant envers Toi, qui T’évoque abondamment, qui Te craint grandement, qui T’est entièrement soumis, qui s’humilie devant Toi, qui gémit et revient sans cesse vers Toi. »

— Sunan al-Tirmidhī, page imprimée 5/517 de l’édition . Al-Tirmidhī lui-même qualifie ce récit de ḥasan ṣaḥīḥ sur cette même page.

Chaque qualité de cette liste — la gratitude, le rappel, la crainte, l’humilité — décrit le cœur dont le khushūʿ a besoin. Demander à devenir ce genre de personne revient à demander un cœur présent le temps d’une seule ṣalāh, mais étendu à l’échelle d’une vie plutôt que d’une rakʿah.

Il est rapporté que le Prophète a enseigné cette invocation directement à Muʿādh ibn Jabal, en lui recommandant de ne jamais la délaisser :

اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

« Ô Allah, aide-moi à T’évoquer, à Te remercier et à T’adorer de la meilleure manière. »

— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 1/561 de l’édition . Le récit mentionne que le Prophète a pris la main de Muʿādh et lui a dit : « Par Allah, je t’aime », avant de lui ordonner de prononcer ces mots après chaque prière, sans exception.

Aucune de ces quatre duʿāʾ n’exige de parler couramment l’arabe d’ici demain. Formulée dans votre propre langue, avec vos propres mots, la requête qui sous-tend chacune d’elles est la même que celle modélisée par le Prophète — et il est judicieux de l’associer à chaque ṣalāh, plutôt que de la réserver aux prières où la concentration vous semble déjà difficile.

La pensée surgit de manière prévisible : « Cette histoire de khushūʿ n’est pas pour moi. J’ai essayé, et je finis toujours par me laisser distraire de toute façon. » Cette pensée n’est pas la preuve d’un état permanent — c’est la tactique spécifique qui a toujours le mieux fonctionné sur ceux qui tentent de s’améliorer progressivement. Convaincre un fidèle que la rakʿah distraite d’aujourd’hui prouve que tout le projet est voué à l’échec coûte moins cher à Shayṭān que de combattre la concentration réelle du fidèle, prière après prière. Croire à cette pensée est la véritable façon dont le projet prend fin.

Thābit al-Bunānī, un savant de Bassorah de la génération suivant celle des Compagnons, aurait résumé ce que signifiait pour lui la persévérance face à ce découragement précis :

« J’ai enduré la ṣalāh avec difficulté pendant vingt ans, et j’y ai trouvé de l’aisance pendant les vingt années suivantes. »

— Ḥilyat al-Awliyāʾ wa Ṭabaqāt al-Aṣfiyāʾ, page imprimée 2/321 de l’édition , dans le chapitre qu’Abū Nuʿaym al-Aṣbahānī lui consacre. La même page rapporte qu’il lisait le Coran en entier chaque jour et chaque nuit, et qu’à chaque fois qu’il passait devant une mosquée sur son chemin, il y entrait pour prier — l’aisance qu’il décrit n’était pas un raccourci qu’il avait trouvé, c’était le fruit de vingt années de pratique difficile. Certains jours, le khushūʿ semblera à portée de main ; d’autres jours, il ne se manifestera pas du tout malgré des efforts sincères. Les deux font partie de ces mêmes vingt années. Aucun des deux n’est une raison d’arrêter.

ʿĀʾishah a rapporté que l’on a demandé au Prophète quelles étaient les œuvres qu’Allah aime le plus, et qu’il a répondu d’une manière qui n’a rien à voir avec l’intensité :

سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ؟ قَالَ: أَدْوَمُهَا، وَإِنْ قَلَّ

« On demanda au Prophète : “Quelles sont les œuvres les plus aimées d’Allah ?” Il répondit : “Les plus constantes d’entre elles, même si elles sont minimes.” »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 8/98 de l’édition .

Il est utile d’appliquer cela directement à la quête du khushūʿ, car la version ambitieuse du « je vais réparer ma prière » échoue souvent pour une raison prévisible : une conférence suscite une réelle motivation, et la réaction consiste à se lever une heure avant le Fajr pour le tahajjud dès le lendemain. Les premiers jours se passent bien. Dès la deuxième semaine, le simple fait de se lever — ne serait-ce que dix minutes — commence à sembler insurmontable, et toute l’habitude s’éteint discrètement. L’œuvre qu’Allah est décrit comme aimant le plus dans ce hadith n’a jamais été la version d’une heure ; c’était la version qui est toujours accomplie au bout du troisième mois.

Construire le khushūʿ fonctionne de la même manière. Une prière courte accomplie avec un cœur présent, répétée chaque jour, surpasse une prière ambitieuse tentée une seule fois puis abandonnée par épuisement. Faites croître l’effort progressivement plutôt que d’un seul coup, et laissez la constance — et non l’intensité — être la mesure de vos progrès.

Le point précédent s’accompagne d’une mise en garde : ne basculez pas dans l’extrême inverse en traitant le khushūʿ comme un tout ou rien. Un fidèle qui se dit « soit je fais chaque prière surérogatoire avec une concentration parfaite, soit aucune d’elles ne compte » met en place le découragement exact qu’espère Shayṭān — car le jour où la véritable concentration fait défaut, la tentation est d’abandonner complètement la prière plutôt que de la faire imparfaitement. Accomplir certaines prières surérogatoires, même de manière distraite, vaut mieux que de n’en accomplir aucune en attendant une concentration qui n’est pas encore là.

Les premières générations décrivaient le cœur lui-même comme soumis à des saisons : parfois avide et plein d’énergie, parfois atone et réticent. Leur conseil était d’aborder chaque saison avec ce qu’elle pouvait réellement supporter — davantage d’actes surérogatoires lorsque le cœur est désireux de donner plus, et rien de moins que les obligations lorsqu’il ne l’est pas. Luttez contre la réticence ; n’exigez pas un état d’enthousiasme permanent que le cœur n’a jamais été conçu pour maintenir.

Rien de tout cela ne promet un khushūʿ qui ne vacillera plus jamais après cette lecture. Ce que les preuves ci-dessus soutiennent réellement est plus ciblé et plus durable : demander à Allah un cœur présent est en soi un acte d’adoration que le Prophète a modélisé avec ses propres mots, abandonner après une semaine difficile est une ruse spécifique et identifiable plutôt qu’un verdict sur votre foi, et l’œuvre la plus aimée d’Allah n’a jamais été décrite comme la plus grandiose — seulement celle qui continue d’être offerte, même modeste, le mois prochain et le mois suivant.

Si une ṣalāh vous semble vide aujourd’hui, demandez à nouveau demain, avec les mots du Prophète ou les vôtres, et maintenez la prière elle-même en toile de fond de votre demande. Explorez les horaires de prière et les conseils de l’application Prayer de Quran Gallery pour vous aider à garder ce rythme régulier.

Si une citation ou une traduction ci-dessus doit être corrigée, dites-le-nous — nous préférons être corrigés plutôt que de laisser subsister une erreur. Nous demandons à Allah d’accorder à chaque cœur qui L’invoque le khushūʿ qu’il réclame.