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Un seul acte, de multiples récompenses : comment multiplier vos intentions lors du voyage du Hajj
Deux pèlerins peuvent accomplir exactement le même rite et repartir avec des récompenses très différentes, en raison de ce qui se passait en eux, et non de ce qui a changé à l'extérieur. Voici comment les premiers musulmans transformaient un seul acte en plusieurs — et comment faire de même à chaque étape du voyage vers le Hajj.
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- The Quran Gallery team
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Deux pèlerins peuvent effectuer les sept mêmes tours, se tenir au même endroit à Arafat, jeter les mêmes cailloux sur la même stèle — et repartir avec des récompenses qui sont loin d’être égales. Rien dans le mouvement extérieur n’explique cet écart. Ce qui l’explique, c’est ce que chacun d’eux portait en lui pendant qu’il agissait.
Il ne s’agit pas d’une humeur ou d’un sentiment que l’on a ou que l’on n’a pas. C’est une compétence que les premiers musulmans pratiquaient délibérément, et elle porte un nom : la niyyah, l’intention. Le fondement de tout cela repose sur un seul récit rapporté par ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (que l’agrément d’Allah soit sur lui), qui a entendu le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) dire depuis la chaire :
« Les actes ne valent que par les intentions, et chacun n’aura pour lui que ce qu’il a eu l’intention d’accomplir. »
Ceci est consigné à la page 1/6 de l’édition , le hadith d’ouverture du Ṣaḥīḥ al-Bukhārī — placé en premier dans le livre à dessein, car tous les autres hadiths qui suivent ne comptent qu’une fois celui-ci compris. La sincérité — le fait d’agir pour Allah seul — est le socle de tout ce qui suit ici. Cet article ne traite pas de ce socle. Il traite de ce que vous construisez par-dessus : comment un acte sincère, accompli une seule fois, peut être porteur de plusieurs intentions à la fois, et être récompensé plusieurs fois en conséquence.
Ibn Rajab al-Ḥanbalī, dans son commentaire de ce même hadith, rassemble un ensemble de paroles des premiers savants sous un titre qu’il nomme simplement « l’intention, selon les mots des premières générations ». Yaḥyā b. Abī Kathīr, un Tābiʿī bien connu, disait à ses élèves :
« Apprenez l’intention, car elle va plus loin que l’acte lui-même. »
Ceci est consigné à la page 1/68 de l’édition . « Apprenez » est le mot clé — et non « ressentez » ou « espérez ». L’intention, dans cette tradition, est quelque chose que l’on étudie et que l’on pratique de la même manière que l’on pratiquerait une récitation, et non quelque chose que l’on attend passivement. Dès la page suivante du même ouvrage, ʿAbdullāh b. al-Mubārak — un savant qui était aussi soldat et marchand, et qui concevait la récompense comme un artisan conçoit sa matière première — a expliqué ce mécanisme très clairement :
« Bien des petites actions sont magnifiées par l’intention, et bien des grandes actions sont amoindries par l’intention. »
Ceci est consigné à la page 1/69 de l’édition . Deux conséquences en découlent directement, et le Hajj est le moment le plus propice dans la vie d’un musulman pour les mettre toutes deux en pratique.
La première est qu’un acte grandiose en apparence — et le Hajj, le voyage vers la Maison d’Allah, est sans doute l’un des actes extérieurs les plus grandioses qu’un croyant puisse accomplir — n’est pas automatiquement un acte grandiose en termes de récompense. Sa valeur auprès d’Allah est déterminée par ce qui remplissait le cœur au moment de son accomplissement.
La seconde, qui est le véritable sujet de cet article, est la dynamique inverse et bien plus utile : un seul acte, inchangé de l’extérieur, peut être accompli avec plusieurs intentions distinctes à la fois, et chacune de ces intentions est comptée et récompensée individuellement. Vous n’avez pas besoin de multiplier vos actions pendant le Hajj — vous en avez d’ailleurs à peine l’occasion. Vous devez plutôt multiplier les intentions qui accompagnent les actions que vous allez de toute façon accomplir.
Prenez la partie la plus ordinaire et la moins prestigieuse du Hajj : se retrouver au milieu d’une foule d’un ou deux millions de personnes, avancer lentement, pendant des jours, sous la chaleur, souvent épaule contre épaule avec des inconnus. La plupart des pèlerins vivent cela comme une épreuve à endurer. Pourtant, cela peut aussi être une multitude de bonnes actions condensées en une seule.
Le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit :
« Quiconque dissipe une peine de ce monde à un croyant, Allah lui dissipera une peine le Jour de la Résurrection ; quiconque facilite la tâche à une personne en difficulté, Allah lui facilitera les choses dans ce monde et dans l’au-delà ; quiconque couvre [les défauts d’]un musulman, Allah le couvrira dans ce monde et dans l’au-delà — et Allah vient en aide à Son serviteur tant que le serviteur vient en aide à son frère. Et quiconque emprunte un chemin à la recherche du savoir, Allah lui facilitera un chemin vers le Paradis. »
Ceci est consigné à la page 4/2074 de l’édition , dans le Ṣaḥīḥ Muslim. Lisez-le en pensant à la foule de Minā ou sur la route de Muzdalifah, et cela cesse d’être une liste abstraite de vertus. Faire de la place à une femme âgée qui a pris du retard sur son groupe, c’est « faciliter la tâche à une personne en difficulté ». Raccompagner un pèlerin désorienté et perdu jusqu’à la bonne tente, c’est « dissiper une peine ». Garder le silence face à une parole blessante prononcée sous le coup de l’épuisement, c’est « couvrir les défauts d’un musulman ». Et poser une question à un savant qui marche près de vous sur les rites que vous vous apprêtez à accomplir — transformant ainsi l’attente elle-même en étude —, c’est « emprunter un chemin à la recherche du savoir ». Un seul trajet à pied, quatre intentions distinctes possibles, quatre récompenses séparées mentionnées dans un seul hadith.
Rien de tout cela ne vous oblige à faire quoi que ce soit que vous n’alliez pas déjà faire. Cela vous demande simplement de remarquer, pendant que vous agissez, lesquelles de ces intentions vous pouvez également y associer.
Chaque pèlerin dépense de l’argent pour le Hajj — pour le voyage, le logement, la nourriture, pour un cadeau acheté à un proche resté au pays, ou pour une pièce donnée à quelqu’un qui la demande. Allah décrit ce que devient cette dépense lorsqu’elle est faite avec une intention particulière :
﴿وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمُ ٱبْتِغَآءَ مَرْضَاتِ ٱللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍۭ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَـَٔاتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾
« Et l’exemple de ceux qui dépensent leurs biens cherchant l’agrément d’Allah, et avec certitude de leur propre part, est semblable à un jardin sur une colline : une forte pluie l’atteint et il double sa récolte ; et si aucune forte pluie ne l’atteint, alors une légère averse [suffit]. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. »
Remarquez sur quoi le verset conditionne ce doublement : non pas sur le montant, mais sur le fait de chercher « l’agrément d’Allah, et avec certitude de leur propre part ». Le même billet payé à la même compagnie aérienne peut être dépensé purement comme un coût logistique, ou bien comme une réponse à l’appel d’Allah, comme un moyen de se rapprocher de Lui, comme une marque de gratitude pour avoir les moyens de partir alors que tant de personnes qui aspirent à ce voyage ne les ont pas. La dépense ne change pas. Sa valeur, si.
Le Hajj vous place, pour une période courte et unique, parmi des personnes que vous ne reverrez très probablement jamais — beaucoup d’entre elles étant incertaines quant à une règle, une formulation ou l’endroit où se tenir. Dire la bonne chose à l’une d’elles est une bonne action en soi, et elle vaut bien plus qu’il n’y paraît :
Un homme vint trouver le Prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) pour lui demander une monture [pour un voyage qu’il ne pouvait faire autrement]. Le Prophète n’ayant rien à lui donner, il l’orienta vers un autre homme qui lui fournit une monture. L’homme revint et raconta au Prophète ce qui s’était passé, et ce dernier dit : « Celui qui montre le chemin vers une bonne action a la même récompense que celui qui l’accomplit. »
Ceci est consigné à la page 4/403 de l’édition , dans les Sunan al-Tirmidhī, qui note que le même sens est également rapporté par Abū Masʿūd al-Badrī et Buraydah. Répondre à la question d’un inconnu sur la façon d’accomplir le ṭawāf, corriger doucement quelqu’un qui a mal compris un rite, ou simplement indiquer la bonne porte à un groupe égaré n’est pas une tâche annexe de votre Hajj. Si votre intention est de guider vers le bien, cela est compté comme l’acte vers lequel vous les avez guidés.
L’erreur consiste à considérer l’intention comme quelque chose que l’on formule une seule fois, lors de l’iḥrām, pour ensuite l’oublier. Les savants cités plus haut ne parlaient pas de l’intention comme d’une décision unique — ils parlaient de l’apprendre, de la pratiquer, d’y revenir. Formulez vos intentions avant de partir, mais revoyez-les lorsque vous vous tenez à Arafat, puis lors de la marche vers Muzdalifah, à chaque stèle de Minā, et à chaque tour de ṭawāf. L’acte qui se présente à vous change rarement d’une étape à l’autre. Ce que vous y mettez comme sens, en revanche, peut être renouvelé à chaque fois.
Porter une intention spécifique et sincère à chaque étape du voyage est une discipline qu’il vaut mieux exprimer avec vos propres mots à Allah, et la collection d’Adhkar sur Quran Gallery rassemble les duʿāʾs authentifiés précisément pour ces moments — des paroles dont la fiabilité est reconnue, à présenter devant Allah pendant que vous renouvelez, à chaque étape, la valeur qu’un seul acte extérieur a pour Lui.
Puisse Allah en accepter chaque pas, et les multiplier.