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La plus douce des rencontres : cultiver le désir du cœur pour Allah
Chaque prière nocturne, chaque prosternation, chaque verset récité ce mois-ci prépare silencieusement le cœur à une seule rencontre : voir le Visage d'Allah. À travers les hadiths et les versets qui le décrivent, voici ce qu'est réellement le shawq — le désir ardent de rencontrer Allah — et comment il grandit.
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- The Quran Gallery team
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Posez-vous honnêtement la question : ce mois de récitation a-t-il éveillé en vous le désir de Celui dont vous lisez les paroles ? Le temps passé seul avec Allah lors du qiyam, dans vos invocations, dans le dernier tiers de la nuit, a-t-il laissé votre cœur languir de Lui — au point de vouloir véritablement Le voir ? Pour la plupart d’entre nous, la réponse n’est pas évidente, car nous prenons rarement le temps de nous poser la question. Nous considérons l’adoration comme un ensemble d’obligations à remplir plutôt que comme une relation qui se construit en vue d’une rencontre. Pourtant, c’est précisément le but de tout cela : une rencontre. Chaque sacrifice qu’un croyant fait dans cette vie — le sommeil sacrifié, la nourriture et la boisson délaissées, les désirs repoussés — prépare à un instant unique que le Coran et la Sunna décrivent en des termes remarquablement concrets : se tenir devant Allah et Le voir.
Le jeûne porte en lui une promesse qui ne ressemble à aucun autre acte d’adoration. Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit que chaque bonne action accomplie par une personne est multipliée, à l’exception du jeûne — car Allah Se réserve cette récompense pour Lui-même, afin de la donner directement, sans l’échelle de mesure habituelle. Au sein de ce même hadith se trouve une promesse plus discrète sur laquelle la plupart des gens passent trop vite :
لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ Le jeûneur connaît deux moments de joie : une joie lorsqu’il rompt son jeûne, et une joie lorsqu’il rencontre son Seigneur.
La première joie est petite et immédiate — un verre d’eau au maghrib après une longue journée. La seconde en est le but ultime. Quel que soit le soulagement qu’apporte l’iftar, le hadith le place à côté de quelque chose d’incomparablement plus grand : le moment où le jeûneur, après s’être exercé à se priver pour Allah, se tient enfin devant Celui pour qui il s’est privé. Ceci est rapporté d’après Abou Hourayra, dans le Livre du Jeûne, à la page imprimée 2/807 de l’édition , hadith 1151.
Le Coran ne laisse aucune ambiguïté quant à la nature de cette rencontre. Allah décrit ce qui sera visible sur les visages des gens du Paradis ce Jour-là :
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur.
— Sourate al-Qiyamah, 75:22–23
Al-Hasan al-Basri (qu’Allah lui fasse miséricorde) a expliqué très clairement le lien entre les deux moitiés du verset : les visages sont resplendissants en raison de ce qu’ils regardent. La lumière reflétée par la vision de la propre Lumière d’Allah est ce que signifie ici « resplendissants » — il ne s’agit pas d’une métaphore pour le contentement, mais de l’effet visible d’une vision bien précise. Le verset ne donne aucune autre description de ce à quoi ressemble cette vision, et rien dans les textes révélés n’essaie de le faire. Ce qu’il nous dit, en revanche, c’est que cette vision est réelle, qu’elle concerne le visage et pas seulement le cœur, et qu’elle est mentionnée dans le Coran comme une chose méritant d’être nommée pour elle-même, dans une sourate par ailleurs consacrée à la description de l’horreur de la Résurrection.
Ailleurs, le Coran promet à ceux qui font le bien quelque chose qui dépasse ce qu’ils savent déjà leur être dû :
۞ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ ۖ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ ۖ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ À ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure récompense, et même davantage. Nulle poussière ni avilissement ne couvriront leurs visages. Ceux-là sont les gens du Paradis, ils y demeureront éternellement.
« La meilleure récompense » est le Paradis lui-même — de vastes jardins, des rivières, de la compagnie, et le repos après toutes les épreuves exigées par cette vie. « Et même davantage » est l’expression que les Compagnons et les premiers exégètes ont directement liée à la vision d’Allah, car le Paradis, aussi parfait soit-il, reste une récompense créée ; voir son Créateur n’est pas à la même échelle que tout ce qui s’y trouve. Un hadith rapporté par Souhayb (qu’Allah l’agrée) rend ce lien explicite, décrivant un moment où les gens du Paradis se sont déjà installés dans tout ce qui leur avait été promis :
إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ، يَقُولُ اللَّهُ: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ Lorsque les gens du Paradis y seront entrés, Allah dira : « Voulez-vous que Je vous donne quelque chose de plus ? » Ils répondront : « N’as-Tu pas déjà blanchi nos visages, ne nous as-Tu pas fait entrer au Paradis et sauvés du Feu ? » Alors le voile sera levé, et rien de ce qui leur aura été donné ne leur sera plus cher que de regarder leur Seigneur.
Ceci est rapporté dans le Livre de la Foi, dans le chapitre affirmant que les croyants verront leur Seigneur dans l’Au-delà, à la page imprimée 1/163 de l’édition , hadith 181. Remarquez l’ordre des événements dans le hadith : les gens du Paradis ont déjà reçu tout ce qu’ils attendaient — le pardon, la sécurité, l’admission — et pensent qu’il ne reste plus rien à demander. La vision d’Allah ne figure pas sur la liste qu’ils dressent eux-mêmes. C’est ce « supplément » que le Coran a nommé sans le décrire, arrivant comme une surprise même pour ceux qui sont déjà au Paradis.
Étant donné l’importance de ce sujet, il convient de préciser ce que signifie réellement « le désir de rencontrer Allah », car cette formulation peut sembler troublante de prime abord. Le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit :
مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ أَحَبَّ اللهُ لِقَاءَهُ، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ كَرِهَ اللهُ لِقَاءَهُ Quiconque aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer. Et quiconque déteste rencontrer Allah, Allah déteste le rencontrer.
Aïcha, ou l’une des autres épouses du Prophète, objecta en entendant cela : « Mais nous détestons tous la mort. » Le Prophète a précisé que ce n’est pas ce que décrit le hadith. Lorsqu’un croyant approche de la mort, on lui annonce la bonne nouvelle de la satisfaction d’Allah et de l’honneur qui l’attend, et à cet instant, rien de ce qui se trouve devant lui ne lui est plus cher que ce qui s’en vient — il aime donc rencontrer Allah, et Allah aime le rencontrer. Lorsqu’un mécréant approche de la mort, on lui annonce le châtiment, et à cet instant, rien de ce qui se trouve devant lui ne lui est plus odieux que ce qui s’en vient — il déteste donc rencontrer Allah, et Allah déteste le rencontrer. Ceci est rapporté d’après ‘Oubada ibn as-Samit (qu’Allah l’agrée), dans le Livre de l’Adoucissement des Cœurs, à la page imprimée 8/106 de l’édition , hadith 6507. Le hadith ne demande à personne de souhaiter la mort. Il décrit une disposition du cœur envers Allah qui devient visible au seul moment où une personne ne peut plus jouer un rôle, faire semblant, ou s’en distraire.
Cet empressement a toujours caractérisé les serviteurs les plus proches d’Allah, se traduisant parfois littéralement par une course pour Le rejoindre. Lorsque Moussa (que la paix soit sur lui) a devancé son peuple pour se hâter vers la montagne où Allah l’avait appelé, Allah lui a demandé directement :
۞ وَمَآ أَعْجَلَكَ عَن قَوْمِكَ يَـٰمُوسَىٰ « Qu’est-ce qui t’a hâté loin de ton peuple, ô Moussa ? »
Moussa a répondu sans hésitation :
قَالَ هُمْ أُو۟لَآءِ عَلَىٰٓ أَثَرِى وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَىٰ Il dit : « Ils sont là, sur mes traces, et je me suis hâté vers Toi, mon Seigneur, afin que Tu sois satisfait. »
Le peuple de Moussa marchait encore ; lui ne pouvait pas attendre. Quelque chose en lui avait besoin d’atteindre Allah en premier, et il en a lui-même nommé la raison : ce n’était pas la peur qui le poussait par-derrière, mais la satisfaction d’Allah qui l’attirait vers l’avant.
Ce même désir se manifeste dans ce qu’une personne demande, et pas seulement dans la vitesse à laquelle elle marche. Asiya, l’épouse de Pharaon (qu’Allah l’agrée), vivait sous le toit d’un homme qui revendiquait la divinité pour lui-même, tandis qu’elle croyait secrètement au vrai Dieu. Sa prière, préservée dans le Coran, est assez courte pour être mémorisée en l’entendant une seule fois :
… رَبِّ ٱبْنِ لِى عِندَكَ بَيْتًا فِى ٱلْجَنَّةِ وَنَجِّنِى مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِى مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ … « Mon Seigneur, construis-moi une maison auprès de Toi au Paradis, et sauve-moi de Pharaon et de son œuvre, et sauve-moi du peuple injuste. »
Les exégètes ont depuis longtemps souligné l’ordre de ses mots : elle demande la maison « auprès de Toi » avant même de finir de nommer la maison elle-même. La proximité avec Allah était sa véritable requête ; la maison au Paradis n’était presque qu’une pensée secondaire qui s’y rattachait. Une femme entourée par la fausse prétention d’un homme à la divinité n’a finalement rien demandé d’autre que la proximité avec le véritable Dieu.
Rien de ce désir n’apparaît automatiquement sous prétexte qu’une personne croit en l’Au-delà de manière abstraite. Il se construit de la même manière que n’importe quel amour : en apprenant à connaître Celui qui est aimé. Le Coran que vous récitez ce mois-ci, les invocations que vous faites silencieusement la nuit, la prosternation où vous dites enfin ce que vous ne pouviez pas dire debout — chacun de ces actes est un moyen d’apprendre à connaître Allah un peu plus directement, et c’est cette connaissance qui transforme la croyance en la rencontre en un désir ardent de la vivre. Plus une personne reconnaît clairement qui est Allah, et à quel point son propre effort est infime face à la réponse d’Allah, plus son adoration passe de l’accomplissement d’un devoir à la quête de Celui qu’elle souhaite voir.
C’est aussi là que ce désir devient quelque chose que l’on peut véritablement pratiquer, et non plus seulement lire. Se souvenir d’Allah par Ses noms, L’invoquer, et revenir à Ses paroles ne sont pas des actes distincts du désir décrit plus haut — c’est ainsi qu’il se construit, jour après jour, dans le temps dont vous disposez réellement. La bibliothèque d’adhkar rassemble les évocations liées à des moments précis de la journée, ainsi que les invocations que le Prophète lui-même avait l’habitude de prononcer, si vous cherchez un point de départ concret dès ce soir plutôt que d’attendre la fin de ce mois.
Même ‘Ammar ibn Yassir (qu’Allah l’agrée) a un jour dirigé une courte prière et en a expliqué la raison : il l’avait remplie d’un ensemble d’invocations qu’il avait entendues du Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), dont celle-ci, qui se termine par la requête autour de laquelle tourne tout cet article :
… وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَىٰ وَجْهِكَ، وَٱلشَّوْقَ إِلَىٰ لِقَآئِكَ « …et je Te demande la douceur de regarder Ton Visage, et le désir ardent de Te rencontrer. »
Ceci est rapporté à la page imprimée 3/54 de l’édition , hadith 1305.
Si quoi que ce soit ci-dessus est erroné — une traduction qui s’éloigne de l’arabe, une citation inexacte — dites-le-nous. Nous préférons être corrigés plutôt que de laisser une erreur subsister.
Ô Allah, accorde-nous la douceur de regarder Ton Visage, et le désir ardent de Te rencontrer.