Articles
Le devoir d'assister les opprimés : ce que la Charia attend réellement de vous
Regarder les opprimés souffrir de loin donne souvent l'impression d'être impuissant. L'Islam ne réduit pas l'« aide » à un vague sentiment ; il désigne des actes spécifiques et réalisables : les invocations (duʿāʾ), l'aumône, la parole véridique et un soutien (nuṣrah) assorti de limites bien réelles.
- Auteur
- The Quran Gallery team
- Publié le
- Temps de lecture
- Lecture de 9 min
Assister de loin à une injustice provoque une douleur bien particulière : le désir d’agir, mêlé au sentiment que rien de ce que l’on pourrait faire ne suffirait. Ce ressenti n’est pas le signe d’une foi faible. C’est en revanche un piège tendu par le désespoir au croyant — et Allah n’a pas laissé pour seule réponse un vague sentiment. La Charia désigne des actes d’adoration concrets et réalisables pour cette situation précise, et il convient d’être exact sur leur nature, car ici, la précision compte tout autant que la sincérité.
Ceci n’est pas un appel aux dons et ne cite aucune organisation, aucune campagne ni aucune cause au-delà de l’objectif général : venir en aide à un peuple opprimé. Si vous donnez, faites-le par un canal que vous avez personnellement vérifié — un inconnu sur Internet, aussi bien intentionné soit-il, ne peut garantir la destination de votre argent, pas plus qu’une bibliothèque de textes classiques. Ce que cette bibliothèque peut fonder, c’est tout autre chose : les actes eux-mêmes, ainsi que leurs limites.
Allah ﷻ dit :
وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
« Et votre Seigneur dit : “Invoquez-Moi, Je vous exaucerai.” Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés. »
Remarquez la forme de cette promesse : elle n’est pas conditionnée par la facilité de la requête, mais seulement par le fait que celui qui invoque ne soit pas trop orgueilleux pour le faire. Levez les mains. Priez spécifiquement, en les nommant, pour les personnes qui souffrent. Faites-le dans le dernier tiers de la nuit, en prosternation (sajdah), entre l’appel à la prière (adhān) et l’annonce de son accomplissement (iqāmah) — ces moments que le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a désignés comme étant les plus propices à l’exaucement — et ne laissez pas l’ampleur de la calamité vous dissuader de croire que l’invocation est entendue.
Il existe un précédent bien connu pour aller au-delà de l’invocation privée : l’intégrer à la prière elle-même. Après que soixante-dix de ses Compagnons eurent été tués par traîtrise à Biʾr Maʿūnah, le Prophète (que la paix soit sur lui) a invoqué nommément pendant un mois, à chaque prière de l’aube, contre ce qui leur était arrivé :
« La nouvelle parvint au Prophète (que la paix soit sur lui), il fit alors le qunūt pendant un mois, invoquant à l’aube contre les tribus responsables. »
Ceci est consigné à la page imprimée 5/105 de l’édition . Les juristes appellent cela le qunūt al-nāzilah — l’invocation lors d’une calamité, ajoutée à la prière obligatoire tant que dure l’épreuve. Il ne s’agit pas d’une innovation improvisée sous le coup du chagrin ; c’est une Sunna qui s’appuie sur un précédent direct de celui-là même qui nous a enseigné comment prier.
Allah ﷻ dit :
وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوٓا۟ ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ
« Et dépensez dans le sentier d’Allah. Ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction [en retenant vos biens]. Et faites le bien, car Allah aime les bienfaisants. »
Ce verset se lit comme une mise en garde à double sens : retenir ce que l’on aurait pu donner est désigné ici comme une forme d’autodestruction. Ce que la Charia vous demande, c’est de donner — et non de dresser une liste de bénéficiaires, ni de commenter en permanence l’endroit où les besoins sont les plus criants ce mois-ci. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a décrit la récompense en ces termes :
« Quiconque dissipe une des peines de ce monde à un croyant, Allah lui dissipera une des peines du Jour de la Résurrection. »
Ceci est consigné à la page imprimée 4/2074 de l’édition . Donnez généreusement, donnez régulièrement, et donnez par le biais de n’importe quel canal vérifié qui s’offre à vous — une mosquée locale, une association caritative enregistrée sur laquelle vous pouvez vous renseigner, ou une organisation humanitaire dont vous avez vérifié les antécédents. Cette vérification relève de votre responsabilité en tant que donateur, ce n’est pas quelque chose qu’un article peut vous fournir clé en main.
Allah ﷻ dit :
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ
« Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait. »
Il est facile de lire ce verset comme une règle s’appliquant aux récits des autres ; c’est en réalité une règle qui régit vos propres partages. Repartager une affirmation que vous n’avez pas vérifiée, amplifier un chiffre dont vous ignorez la source, répéter une accusation que personne ne peut prouver — ce ne sont pas des actes de solidarité neutres. C’est exactement le scénario que décrit ce verset, et le regret dont il avertit est un regret bien réel, pas une simple figure de style. S’informer correctement sur la situation — lire au-delà du gros titre, vérifier une affirmation avant de la répéter — constitue en soi l’une des formes d’aide mentionnées ici, car le faux témoignage n’aide personne, pas même ceux qu’il prétend défendre.
Allah ﷻ dit :
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَقُولُوا۟ قَوْلًا سَدِيدًا
« Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et tenez des propos justes et droits. »
L’expression qawlan sadīdan désigne une parole qui vise juste et qui atteint sa cible — aucune exagération pour donner plus de poids à un argument, aucun détail inventé pour rendre un récit plus accablant que la vérité ne le fait déjà. La colère face à une injustice réelle ne lève pas l’obligation d’en parler avec exactitude ; au contraire, elle en augmente l’enjeu, car une affirmation qui s’avère fausse par la suite sera utilisée par les adversaires de la partie lésée pour discréditer tout ce qui a été dit de vrai à ses côtés. Parlez clairement, dites ce que vous pouvez étayer, et laissez la vérité porter son propre poids.
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
« Les croyants, dans leur amour, leur miséricorde et leur compassion mutuels, sont comme un seul corps : lorsqu’un de ses membres se plaint, le reste du corps réagit par l’insomnie et la fièvre. »
Ceci est consigné à la page imprimée 4/1999 de l’édition . Cette douleur que vous ressentez en regardant la souffrance d’un inconnu sur un écran n’est pas une sensiblerie que le Prophète aurait trouvée étrange — c’est exactement ce qu’il a décrit comme étant l’état de santé normal de la Oumma. Le croyant qui ne ressent rien face à la souffrance d’un autre croyant présente un symptôme, et non une vertu ; celui qui en perd le sommeil réagit comme un corps vivant est censé le faire.
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
« Secours ton frère, qu’il soit oppresseur ou opprimé. » Un homme demanda : « Ô Messager d’Allah, nous le secourons lorsqu’il est opprimé — mais comment le secourir lorsqu’il est oppresseur ? » Il répondit : « En l’empêchant d’agir. »
Ceci est consigné à la page imprimée 3/128 de l’édition . Ce hadith accomplit une chose bien précise : il définit le mot « secours » avant que quiconque ne puisse en improviser sa propre définition. Secourir l’opprimé est la moitié la plus facile de l’instruction. La moitié la plus difficile est le rappel que le « secours » n’est jamais un chèque en blanc — même aider celui qui est dans son droit n’autorise pas à répondre au mal par le mal. Cela autorise à réfréner le mal, rien de plus, et rien que le propre crime de l’oppresseur n’ait d’abord provoqué.
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
« Quiconque parmi vous voit un mal, qu’il le change par sa main. S’il ne le peut pas, alors par sa langue. S’il ne le peut pas, alors par son cœur — et c’est là le degré le plus faible de la foi. »
Ceci est consigné à la page imprimée 1/69 de l’édition . Lu attentivement, ce hadith n’est pas une échelle que chaque croyant est censé gravir aussi haut que son courage le lui permet. Il décrit trois personnes différentes. Changer un mal « par la main » appartient à celui qui détient réellement l’autorité pour le faire — un dirigeant, un tribunal, une instance ayant le pouvoir d’agir directement sur ce mal ; un individu situé à un océan de distance ne s’arroge pas ce niveau d’intervention par simple volonté. Ce qui reste à une personne dans cette position, et ce qui est demandé à chaque croyant quelle que soit la distance, c’est la langue — une parole véridique, des informations exactes, un plaidoyer honnête par des moyens légaux — et le cœur : refuser de s’insensibiliser, refuser de laisser le cycle de l’actualité décider du moment où votre préoccupation et vos invocations (duʿāʾ) doivent s’arrêter.
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a qualifié ce troisième niveau de « degré le plus faible de la foi », et non d’absence de foi. Un croyant qui continue d’invoquer, de donner, de dire la vérité et de refuser d’oublier, bien après que l’histoire a quitté la une des journaux, n’a pas failli à ce hadith. Il a accompli exactement ce qui est exigé de quelqu’un se trouvant dans sa position.
Chacun de ces actes — les invocations (duʿāʾ), l’aumône (ṣadaqah), la vérification avant de parler, la parole véridique et le refus de laisser son cœur s’éteindre — est à la portée d’un croyant qui n’a ni soldats, ni siège dans un gouvernement, ni la capacité de changer le moindre fait sur le terrain. Ce n’est pas une mince affaire qui nous est confiée ; c’est l’intégralité de ce que la Charia demande à une personne dans cette situation, et accomplir tout cela avec constance constitue en soi l’épreuve. L’obligation n’expire pas lorsque l’actualité passe à autre chose. Continuez à donner une fois que l’histoire n’est plus tendance. Maintenez le qunūt lorsqu’on n’en parle plus. Les opprimés ne cessent pas d’en avoir besoin, même lorsque le reste du monde a changé de sujet.
Si vous souhaitez vous attarder sur les versets cités ici — Sourate Ghāfir, Sourate al-Baqarah, Sourate al-Ḥujurāt et Sourate al-Aḥzāb — vous pouvez les lire dans leur intégralité, verset par verset, dans le lecteur Quran Gallery. Puisse Allah soulager la détresse de chaque croyant qui souffre, accepter les invocations élevées en leur faveur, et demander des comptes à quiconque les a opprimés.