Tu n'as point d'associé : le Hajj comme école du Tawhid

Le Hajj est légiféré par une phrase qui nomme son destinataire avant toute autre chose :

وَأَتِمُّوا۟ ٱلْحَجَّ وَٱلْعُمْرَةَ لِلَّهِ …

« Et accomplissez pour Allah le Hajj et la ‘Omra… »

Dès les premiers mots — avant même d’aborder les règles sur le rasage du crâne, le sacrifice d’un animal, ou la marche à suivre si la maladie vous bloque en chemin —, le verset établit à qui cet acte est destiné. Chaque rite qui s’ensuit hérite de ce seul mot : lillāh, pour Allah. Il ne s’agit pas d’un objectif du Hajj parmi d’autres. C’est l’axe autour duquel gravitent tous les autres : le tawhid, l’affirmation qu’Allah seul est adoré, et l’ikhlas, la sincérité qui permet à un acte d’adoration de L’atteindre véritablement. Cet article se concentre sur cet axe unique plutôt que de survoler le pèlerinage de bout en bout, car sur ce point précis, le Hajj est plus intransigeant que presque n’importe quel autre acte d’adoration accompli par un musulman.

Dès l’instant où vous entrez en état d’ihram — avant même qu’un seul rite n’ait commencé, avant même d’apercevoir la Kaaba —, vous commencez à prononcer une parole à voix haute, et vous continuerez à la répéter pendant des jours :

لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ

« Me voici, ô Allah, me voici. Me voici, Tu n’as point d’associé, me voici. En vérité, la louange, la grâce et la royauté T’appartiennent. Tu n’as point d’associé. »

Jabir ibn Abd Allah (qu’Allah l’agrée) rapporte qu’au moment où la monture du Prophète (paix et bénédictions sur lui) s’est levée pour l’emmener hors de Médine, « il éleva la voix avec le tawhid » — en récitant précisément ces mots. Ceci est consigné à la page imprimée 2/886 de l’édition , où un commentaire sur la même page explique que « il éleva la voix avec le tawhid » signifie précisément sa prononciation de lā sharīka laka — Tu n’as point d’associé. L’ouvrage lui-même qualifie la talbiyah d’acte de tawhid, et non d’une simple formule qui contiendrait fortuitement du tawhid.

Remarquez la structure de ce que vous dites réellement. Ce n’est pas une requête, et ce n’est même pas, de prime abord, une louange. C’est une négation, répétée deux fois dans la même phrase avant même qu’un seul bienfait ne soit nommé : point d’associé. Avant de demander quoi que ce soit à Allah au cours de ce voyage, vous consacrez d’abord votre voix à exclure tout ce qui pourrait s’ériger à Ses côtés. La même page rapporte que lorsque d’autres pèlerins marchaient aux côtés du Prophète en ajoutant leurs propres mots et formules à la talbiyah, il ne rejetait rien de leurs ajouts — mais s’en tenait, sans jamais s’en écarter, à la sienne. Lā sharīka laka n’a jamais été une matière première sur laquelle broder. C’était le centre immuable autour duquel tout le reste gravitait.

La Kaaba elle-même porte cette même injonction, inscrite dans le verset qui la fonde :

وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَٰهِيمَ مَكَانَ ٱلْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِى شَيْـًٔا وَطَهِّرْ بَيْتِىَ لِلطَّآئِفِينَ وَٱلْقَآئِمِينَ وَٱلرُّكَّعِ ٱلسُّجُودِ

« Et [rappelle-toi] quand Nous avons indiqué à Ibrahim l’emplacement de la Maison, [en lui disant] : “Ne M’associe rien, et purifie Ma Maison pour ceux qui tournent autour, pour ceux qui s’y tiennent debout, s’y inclinent et s’y prosternent.” »

Sourate Al-Hajj, 22:26

Observez l’ordre des deux commandements au sein de ce même verset. D’abord : ne M’associe rien — la limite. Ensuite seulement : purifie Ma Maison pour les adorateurs — l’objectif. La charte fondatrice de la Kaaba n’est pas « bâtis-Moi une belle maison », ni même « bâtis-Moi une maison de prière ». Sa première instruction, énoncée avant la seconde, est que rien d’autre ne doit Lui être associé. Chaque pèlerin ayant un jour tourné autour de cet édifice a marché autour d’une structure dont la clause première était une mise en garde contre le shirk.

C’est aussi la raison pour laquelle les postures que le Hajj exige de vous reviennent sans cesse à la même forme : tourner, se tenir debout, s’incliner, se prosterner — des actes physiques qui ne laissent place à rien d’autre qu’à Celui vers qui ils sont dirigés. On ne tourne pas autour d’un partenaire commercial. On ne se prosterne pas pour une cause. La courte liste de verbes de ce verset constitue en soi une petite définition du tawhid : l’adoration est ce qu’un serviteur accomplit avec tout son corps lorsque rien ne s’érige aux côtés de son Seigneur.

Avant même de pouvoir prononcer ces paroles, vous changez de vêtements. Deux pièces de tissu blanc sans couture pour les hommes — aucune coupe sur mesure, aucune forme indiquant un rang, aucune couleur marquant une tribu ou un niveau de revenu. Les femmes conservent leurs propres vêtements, mais la même retenue s’applique aux deux : aucun parfum porté pour se faire remarquer, aucun bijou arboré pour être vu, rien qui ne soit choisi pour attirer le regard vers la personne plutôt que vers Allah. Tout marqueur visible qui, d’ordinaire, indique à un inconnu qui vous êtes — profession, richesse, nationalité — est laissé de côté à la ligne de démarcation même où commence la talbiyah.

Ce n’est pas un aspect secondaire du tawhid du Hajj ; c’est le tawhid appliqué au corps. Un pèlerinage qui vous demanderait d’affirmer l’unicité d’Allah en paroles tout en laissant chaque hiérarchie humaine pleinement vêtue exigerait de votre langue ce que votre apparence contredirait encore. L’ihram efface cette contradiction. Des pèlerins arrivant de tous les pays convergent vers un seul point du globe, et pour toute la durée du rite, la seule chose qui distingue l’un de l’autre est son intention et la sincérité qui l’anime — ce qui est exactement ce que mesurent le tawhid et l’ikhlas.

Rien de ce qui précède ne protège un Hajj de son danger le plus banal, car rien de tout cela ne se voit de l’extérieur. Deux pèlerins peuvent porter le même tissu blanc, prononcer la même talbiyah et tourner autour de la même Maison, et l’un d’eux peut tout de même tout perdre pour un motif aussi futile que l’envie d’être vu en train de le faire. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a nommé ce danger de manière explicite :

« Ce que je crains le plus pour vous, c’est le shirk mineur. » Ils demandèrent : « Qu’est-ce que le shirk mineur, ô Messager d’Allah ? » Il répondit : « L’ostentation (riyāʾ). Allah leur dira le Jour où les gens seront rétribués pour leurs actes : Allez vers ceux pour qui vous faisiez de l’ostentation dans le monde, et voyez si vous trouvez auprès d’eux la moindre récompense. »

Ceci est consigné à la page imprimée 39/39 de l’édition , où les éditeurs qualifient la chaîne de transmission de hasan.

Qualifier l’ostentation de « shirk mineur » peut sembler être un choix de mots étrange jusqu’à ce que l’on s’arrête sur ce qu’est réellement le shirk : donner à un autre qu’Allah ce qui n’appartient qu’à Lui. L’ikhlas est la condition qui permet, en premier lieu, à un acte d’adoration de parvenir à Allah ; le riyāʾ est ce qui se produit lorsqu’une simple fraction de cet acte est détournée vers celui qui regarde. La mise en garde du hadith est précise quant au prix à payer : le seul jour où cela comptera vraiment, il n’y aura tout simplement plus rien à récolter, car l’acte n’a jamais été adressé à la seule partie capable de le rétribuer.

Le Hajj concentre ce risque plus que la plupart des actes d’adoration, car il est, de par sa structure, l’acte le plus observé que de nombreux musulmans accompliront jamais. Il est coûteux, il est public, il génère des photographies, et il confère un titre — Hâjj — que les gens portent pour le reste de leur vie. Il n’y a aucun mal à se réjouir de tout cela. Mais c’est exactement l’échafaudage sur lequel grimpe l’ostentation. Le remède n’est pas de cacher que vous y êtes allé ou d’avoir honte de cet accomplissement ; c’est de vérifier sans cesse, tour après tour, jour après jour, pour qui vous l’accomplissez réellement. L’ikhlas n’est pas une case que l’on coche une bonne fois pour toutes au miqat. C’est la même question, posée à nouveau à Arafat, à nouveau aux Jamarat, et à nouveau le jour où vous rentrez chez vous et que quelqu’un vous demande comment cela s’est passé.

C’est pourquoi la talbiyah, la Maison, le simple tissu blanc et la mise en garde contre l’ostentation sont réunis en un seul et même ensemble plutôt qu’en quatre éléments distincts — ils constituent une seule leçon abordée sous quatre angles différents. Le Hajj n’enseigne pas le tawhid en l’expliquant. Il l’enseigne en vous le faisant prononcer, porter, marcher, puis en vous demandant de le protéger de la seule chose capable de le vider de l’intérieur.

Ramener cette leçon chez soi est plus difficile que de réciter la talbiyah au miqat, car il n’y a plus d’ihram pour marquer la limite — seulement votre propre intention, surveillée ou non, une action ordinaire à la fois. La collection d’Adhkar sur Quran Gallery existe précisément pour cela : les mêmes déclarations de l’unicité d’Allah qui ont rempli votre Hajj, gardées à portée de main pour être prononcées chaque jour où vous ne vous tenez pas devant la Kaaba.

Nous demandons à Allah d’accepter tout Hajj accompli sincèrement pour Lui, de purifier nos intentions avant qu’on ne Lui demande de purifier quoi que ce soit d’autre, et de faire de nous ceux qui disent lā sharīka laka en le pensant profondément, bien après avoir quitté l’ihram.