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Le Hajj et la ʿUbūdiyyah : L'obéissance qui ne demande jamais pourquoi
La plupart des prescriptions de l'Islam s'accompagnent d'une raison que l'on peut saisir. Le Hajj, lui, conserve trois rites qui y échappent. Et c'est précisément là tout l'enjeu : c'est le moment où l'obéissance cesse d'être un simple accord pour devenir une véritable servitude.
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- The Quran Gallery team
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Demandez à la plupart des gens pourquoi ils prient, jeûnent ou s’acquittent de la zakāh, et ils vous répondront avec justesse : la prière discipline la journée, le jeûne forge la maîtrise de soi, la zakāh desserre l’emprise des richesses. L’esprit parvient aisément à relier le pilier à son propre bénéfice. Le Hajj, en revanche, maintient au moins trois rites qui ne vous offrent pas ce luxe. Vous embrassez ou touchez une pierre. Vous marchez d’un pas vif entre deux collines, sept fois, dans un mouvement de va-et-vient. Vous jetez des cailloux sur trois piliers de pierre. Rien de tout cela ne s’explique de soi-même, et rien de tout cela n’est censé le faire.
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.”
Le terme désignant cette adoration est la ʿibādah, et l’état du cœur qu’elle est censée produire est la ʿubūdiyyah — la servitude. Le Hajj est le moment où ce mot cesse d’être une abstraction pour se muer en une série d’instructions physiques dont on a retiré les raisons.
La ʿubūdiyyah ne consiste pas simplement à faire ce qu’Allah ordonne. Une personne peut accomplir ce qu’Allah demande parce que l’instruction correspond à ce qu’elle désirait déjà, ou parce qu’elle en a déduit un bénéfice ; dans ce cas, elle est en réalité en accord avec Allah plutôt qu’elle ne Lui obéit. Ce n’est pas rien, mais ce n’est pas non plus l’aboutissement de la démarche, car dès lors que la logique s’épuise, la soumission s’évapore.
La ʿubūdiyyah, c’est ce qui reste lorsque la logique s’arrête mais que l’obéissance perdure. C’est une soumission qui se prolonge au-delà du point où le serviteur peut se la justifier à lui-même, car cette justification n’a jamais été le véritable fondement de son acte. Allah l’a ordonné ; voilà l’unique fondement.
La majeure partie de la sharīʿah vous permet de ressentir les deux à la fois : la raison et la révélation pointant dans la même direction. Le Hajj brise délibérément cet alignement à quelques endroits précis, et il le fait à dessein.
Sūrat al-Baqarah désigne deux des collines entre lesquelles vous marchez comme des symboles institués par Allah, et non comme des repères dont la fonction nécessiterait une explication :
۞ إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ ٱللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ
“Aṣ-Ṣafā et al-Marwah sont vraiment parmi les lieux sacrés d’Allah. Donc, quiconque fait pèlerinage à la Maison ou fait l’ʿumrah ne commet pas de péché en faisant le va-et-vient entre ces deux monts. Et quiconque fait de son propre gré une bonne œuvre, alors Allah est Reconnaissant, Omniscient.”
Une shaʿīrah — un symbole qu’Allah distingue — n’appartient pas à la même catégorie qu’une règle pour laquelle Allah énonce un bénéfice clair. On ne vous dit pas ce que cette marche accomplit. On vous dit qu’elle Lui appartient, et que vous devez l’effectuer.
Ce qui se rapproche le plus d’une explication donnée par la révélation pour deux de ces trois actes réunis n’est pas du tout une cause : c’est un objectif qui transcende la forme plutôt que de s’y inscrire. ʿĀʾishah (qu’Allah soit satisfait d’elle) a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :
“La lapidation des Jamarāt, ainsi que le va-et-vient entre aṣ-Ṣafā et al-Marwah, n’ont été institués que pour établir le rappel d’Allah.”
Ceci est consigné à la page imprimée 2/236 de , dans le chapitre sur la manière dont les Jamarāt sont lapidées, où al-Tirmidhī lui-même le qualifie de ḥasan ṣaḥīḥ. Remarquez ce que cette déclaration fait et ne fait pas. Elle ne vous dit pas pourquoi jeter sept cailloux, plutôt que six ou huit, accomplit le dhikr, ni pourquoi les cailloux doivent atteindre le pilier plutôt que de simplement tomber à proximité. Elle vous indique que l’exercice tout entier existe pour maintenir le rappel d’Allah — un but pour l’acte dans sa globalité, et non un mécanisme interne. La forme elle-même reste inexpliquée. On vous livre la finalité de l’exercice tout en vous refusant la logique de ses composantes, et vous êtes censé l’accomplir malgré tout.
L’expression la plus limpide jamais formulée sur ce que ce rite exige réellement n’a pas été prononcée par un érudit réfléchissant à la sharīʿah avec du recul. Elle a été prononcée par le deuxième Calife, devant la Pierre elle-même, en plein cœur du rituel.
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (qu’Allah soit satisfait de lui) embrassa la Pierre Noire, puis déclara :
“Certes, par Allah, je sais pertinemment que tu n’es [qu’]une pierre. Si je n’avais pas vu le Messager d’Allah (paix sur lui) t’embrasser, je ne t’aurais pas embrassée.”
Ceci est consigné à la page imprimée 2/925 de . Lisez-le à deux reprises, car ce récit accomplit quelque chose d’inhabituel pour une narration de compagnon : il ne rapporte pas tant un acte de dévotion qu’il n’expose le raisonnement qu’ʿUmar a refusé d’adopter. Il ne prétend pas que la Pierre possède un quelconque pouvoir de lui être utile ou de lui nuire — il le nie explicitement. Il ne décrit pas non plus un sentiment que ce baiser aurait éveillé en lui. Il donne exactement une seule raison à son acte, et ce n’est en rien une raison liée à la Pierre : le Messager d’Allah l’a fait.
C’est la ʿubūdiyyah exprimée aussi clairement que le langage le permet. Ce n’est pas « Je comprends en quoi cela m’est bénéfique », ni même « Je me sens proche d’Allah quand je fais cela » — l’une ou l’autre de ces affirmations relèverait encore du propre verdict du serviteur, une conclusion à laquelle il aurait abouti avant d’agir. La déclaration d’ʿUmar retire entièrement son propre verdict de l’équation. L’ordre a été donné ; il y a obéi ; l’objet en lui-même n’a aucune importance. C’est un homme largement reconnu parmi les Compagnons pour son jugement direct et dépourvu de sentimentalisme qui prononce ces mots — ce qui, en soi, mérite d’être souligné. Il ne s’agit pas d’un acte accompli par quelqu’un qui se laisserait emporter par la vénération de la foule pour une relique. C’est un refus délibéré, formulé à voix haute, de laisser la dévotion envers l’acte glisser vers la dévotion envers l’objet.
Si chaque rite du Hajj s’accompagnait d’un bénéfice tangible, une personne pourrait accomplir l’intégralité du pèlerinage comme une transaction éclairée — comprenant chaque étape, approuvant chaque étape et, sans vraiment le vouloir, soumettant le pèlerinage à sa propre validation. Les raisons passées sous silence ferment cette porte. Soit vous marchez, lapidez et embrassez parce qu’on vous l’a ordonné, soit vous ne le faites pas du tout ; il n’existe pas de compromis rationnel où vous conserveriez le sens en abandonnant la forme. La Ṭalbiyah est la phrase qui proclame cette posture à voix haute tout au long du voyage — le pèlerin répondant à un appel, sans négocier les termes.
C’est pourquoi le Hajj agit comme un entraînement intensif à la ʿubūdiyyah, d’une manière que les autres piliers, dont l’esprit peut globalement reconstituer la logique, n’offrent pas. Il place le serviteur face à une instruction dépouillée de tout raisonnement et lui pose une seule question : obéirez-vous à Allah lorsque Lui obéir ne vous rapporte rien que vous puissiez vous expliquer à vous-même ? Quiconque a accompli le Hajj a répondu à cette question au moins trois fois, qu’il ait ou non remarqué qu’elle lui était posée.
La posture qu’ʿUmar a formulée face à la Pierre ne reste pas confinée à la Pierre. C’est cette même posture dont une personne a besoin le jour où une règle, dans sa propre vie, ne lui semble pas faire sens dans l’immédiat — une interdiction dont la sagesse n’est pas encore visible, un devoir qui coûte plus cher que ce que la logique semble justifier. La ʿubūdiyyah forgée à la Kaʿbah a vocation à être déployée partout ailleurs : obéir parce qu’Il l’a ordonné, et considérer la quête d’une raison comme facultative plutôt que comme la condition préalable à la soumission.
Le rappel d’Allah, que les Jamarāt et la marche entre aṣ-Ṣafā et al-Marwah ont été institués pour établir, n’est pas une pratique d’une seule semaine. Il est accessible chaque jour, dans les adhkār prescrits pour le matin, le soir et les heures ordinaires qui les séparent — un petit aperçu de cette même servitude, en boucle, pour quiconque souhaite la préserver. Vous pouvez commencer dès aujourd’hui avec les Adhkār de Quran Gallery.
Qu’Allah accepte la station, la marche et la lapidation de tous ceux qui les offrent par obéissance, et qu’Il nous accorde l’honnêteté qu’a eue ʿUmar de le dire à voix haute.