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Se préparer à rencontrer Allah : ce que votre propre mort exige de vous aujourd'hui
Une bonne fin n'est pas une chose qui survient d'elle-même le jour où la maladie s'aggrave. Elle se demande, se prépare et se cultive — à travers les dettes que l'on règle, le testament que l'on rédige et les mots que l'on garde prêts sur sa langue — bien avant que ce jour n'arrive.
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- L'équipe Quran Gallery
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La plupart des écrits sur la mort décrivent ce que l’entourage doit faire auprès d’un mourant : comment s’asseoir à ses côtés, que lui murmurer, comment le laver et l’envelopper dans son linceul par la suite. Cet article aborde l’autre facette de cet instant : ce que vous vous devez à vous-même, aujourd’hui, alors que vous lisez ces lignes en bonne santé, afin que si la mort se présente demain, vous ne partiez pas de zéro.
Les musulmans l’appellent ḥusn al-khātimah — une bonne fin — et elle n’est jamais acquise d’avance. Elle se demande. Jābir ibn ʿAbdullāh a rapporté avoir entendu le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) dire, trois jours avant sa propre mort :
لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللهِ « Qu’aucun de vous ne meure sans avoir une bonne opinion d’Allah. »
— Ṣaḥīḥ Muslim, édition imprimée page 4/2206 de .
Il est facile de mal interpréter cette consigne et d’y voir une permission de relâcher sa vigilance : si Allah est miséricordieux, pourquoi s’inquiéter du reste ? C’est tout le contraire. Avoir une bonne opinion d’Allah va de pair avec la crainte de ses propres manquements, cela ne la remplace pas. Les savants ont longtemps décrit le cœur sain, au crépuscule de la vie, comme étant en équilibre entre ces deux états : ni trop effrayé par le jugement au point de perdre espoir, ni trop confiant en la miséricorde au point de cesser tout effort. La bonne opinion d’Allah qu’ordonne ce ḥadīth se mérite par une vie passée à se tourner vers Lui, elle ne s’y substitue pas.
ʿĀʾishah, qui le tenait dans ses bras au moment de son décès, a rapporté que vers la fin, il gardait un récipient d’eau devant lui, y plongeait les mains et s’essuyait le visage en disant :
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ إِنَّ لِلْمَوْتِ سَكَرَاتٍ « Il n’y a de divinité qu’Allah ; la mort a certes ses agonies » — puis il leva la main et dit : « avec le Compagnon suprême », jusqu’à ce que sa main retombe, inerte.
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, édition imprimée page 8/107 de .
Un autre récit authentifié de cette même nuit rapporte l’invocation complète qu’il répétait :
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي وَأَلْحِقْنِي بِالرَّفِيقِ الْأَعْلَى « Ô Allah, pardonne-moi, fais-moi miséricorde et unis-moi au Compagnon suprême. »
— Sunan al-Tirmidhī, édition imprimée page 6/103 de , que les éditeurs qualifient de ṣaḥīḥ.
Une phrase souvent associée à cette scène et qui circule aujourd’hui — « Ô Allah, aide-moi à surmonter les affres et les agonies de la mort » — mérite d’être clarifiée honnêtement plutôt que d’être répétée aveuglément. Elle est consignée dans Sunan al-Tirmidhī, édition imprimée page 2/470 de la même édition, mais ses éditeurs jugent la chaîne de transmission faible en raison de la présence d’un narrateur inconnu. Prononcez-la si elle vous apaise ; ne la considérez simplement pas comme les dernières paroles confirmées du Prophète. Ce qui est fermement établi est plus simple et ne nécessite aucun embellissement : l’attestation qu’il n’y a de divinité qu’Allah, prononcée à travers la douleur plutôt qu’à sa place.
Muʿādh ibn Jabal a rapporté que le Prophète (paix sur lui) a dit :
مَنْ كَانَ آخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ « Celui dont les dernières paroles sont “il n’y a de divinité qu’Allah” entrera au Paradis. »
— Sunan Abī Dāwūd, édition imprimée page 5/34 de , qualifié de ṣaḥīḥ avec une chaîne ḥasan par les éditeurs.
Il ne s’agit pas d’une promesse selon laquelle ces seuls mots, prononcés par une langue qui ne les a jamais pensés, sauveraient une personne. C’est plutôt la description de l’aboutissement d’une vie passée à affirmer l’unicité d’Allah. Il a également été rapporté qu’il a dit que quiconque répète la formule du tahlīl durant sa dernière maladie ne sera pas touché par le Feu :
مَنْ قَالَهَا فِي مَرَضِهِ ثُمَّ مَاتَ لَمْ تَطْعَمْهُ النَّارُ « Quiconque la prononce durant sa maladie, puis meurt, le Feu ne le touchera pas. »
— Sunan al-Tirmidhī, édition imprimée page 6/53 de , qualifié de ṣaḥīḥ par les éditeurs. Garder ce dhikr sur sa langue quand on est en bonne santé est ce qui le rend accessible lorsque la maladie rend les longs discours difficiles.
Avant tout cela, il y a un devoir qui n’a rien de poétique : vos dettes. Abū Hurayrah a rapporté que le Prophète (paix sur lui) a dit :
نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ « L’âme du croyant reste suspendue à sa dette jusqu’à ce qu’elle soit acquittée en son nom. »
— Sunan al-Tirmidhī, édition imprimée page 2/551 de , qualifié de ṣaḥīḥ.
Faire un inventaire honnête aujourd’hui — ce que vous devez, ce que l’on vous doit, ce que vous avez emprunté et non rendu — vaut plus que n’importe quelle invocation éloquente prononcée plus tard, car cela retire un fardeau que votre famille ne peut soulever pour vous et que personne d’autre ne peut régler à votre place. Mettez-le par écrit. Dites à quelqu’un où cette liste est conservée.
Allah aborde ce sujet directement :
كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ إِن تَرَكَ خَيْرًا ٱلْوَصِيَّةُ لِلْوَٰلِدَيْنِ وَٱلْأَقْرَبِينَ بِٱلْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى ٱلْمُتَّقِينَ « Il vous est prescrit, quand la mort est proche de l’un de vous et s’il laisse des biens, de faire un testament en règle en faveur de ses père et mère et de ses plus proches. C’est un devoir pour les pieux. »
Des révélations ultérieures et la pratique même du Prophète en ont fixé la limite absolue. Saʿd ibn Abī Waqqāṣ, gravement malade à La Mecque, demanda s’il pouvait léguer les deux tiers de ses biens, puis la moitié. À chaque fois, le Prophète (paix sur lui) répondit par la négative. Lorsque Saʿd proposa un tiers, il s’entendit dire :
الثُّلُثُ وَالثُّلُثُ كَثِيرٌ « Un tiers — et un tiers, c’est déjà beaucoup. »
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, édition imprimée page 7/118 de .
Un tiers de ce que vous laissez est donc à votre disposition pour être attribué en dehors de vos héritiers — pas plus. Les juristes divergent sur certaines subtilités de ce qui entre dans ce calcul ; par conséquent, lorsqu’une question fait l’objet d’un véritable débat, consultez un savant plutôt que de faire des suppositions. Ce qui ne fait aucun doute, c’est la consigne elle-même : rédigez-le, datez-le et conservez-le là où votre famille pourra le trouver, plutôt que de laisser vos volontés être reconstituées après coup.
Il y a ici une véritable limite, et Allah l’énonce sans l’atténuer :
وَلَيْسَتِ ٱلتَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ حَتَّىٰٓ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ إِنِّى تُبْتُ ٱلْـَٔـٰنَ وَلَا ٱلَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا « Mais l’absolution n’est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu’au moment où la mort se présente à l’un d’eux, et qui s’écrie : “Certes, je me repens maintenant” — non plus pour ceux qui meurent mécréants. À ceux-là, Nous avons préparé un châtiment douloureux. »
Ce verset ne décrit pas un détail technique de calendrier qu’une prière astucieuse de dernière minute pourrait contourner. Il décrit une certitude : le moment où une personne voit la mort arriver et ne peut plus faire d’autre choix n’est pas un repentir, c’est une capitulation face à l’inévitable. La véritable tawbah consiste à revenir vers Allah tant que l’on a encore le choix de ne pas le faire. Ce choix est disponible aujourd’hui ; rien ne garantit qu’il le sera encore demain.
L’image la plus claire que donne le Coran d’une mort bien préparée n’est pas du tout une invocation : c’est celle d’un père s’assurant que la foi de ses enfants lui survivra. Yaʿqūb, mourant, rassembla ses fils et leur posa une seule question :
أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ ٱلْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنۢ بَعْدِى قَالُوا۟ نَعْبُدُ إِلَـٰهَكَ وَإِلَـٰهَ ءَابَآئِكَ إِبْرَٰهِـۧمَ وَإِسْمَـٰعِيلَ وَإِسْحَـٰقَ إِلَـٰهًا وَٰحِدًا وَنَحْنُ لَهُۥ مُسْلِمُونَ « Étiez-vous témoins quand la mort se présenta à Yaʿqūb et qu’il dit à ses fils : “Qu’adorerez-vous après moi ?” Ils répondirent : “Nous adorerons ta divinité et la divinité de tes pères, Ibrāhīm, Ismāʿīl et Isḥāq, une Divinité Unique et à laquelle nous sommes soumis.” »
Il n’a pas consacré sa dernière conversation à son héritage. Il l’a passée à s’assurer que la seule chose qui comptait perdurerait sans lui. C’est là toute l’essence de la préparation à la mort : s’en souvenir assez souvent pour qu’elle cesse d’être une étrangère, tenir ses comptes à jour avec les gens et avec Allah ﷻ plutôt que d’accumuler les dettes, et s’assurer que, quoi qu’il reste d’inachevé, le tawḥīd ne fasse pas partie des choses que vous laissez dans le doute — pour vous-même, ou pour ceux qui se souviendront de vos dernières paroles.
Rien de tout cela n’est réservé à celui qui est déjà alité par la maladie. Chaque pratique mentionnée ici — le dhikr, les dettes, le testament, la tawbah, la bonne opinion d’Allah — est une chose qu’un lecteur en bonne santé peut commencer aujourd’hui. Notre recueil d’adhkar est un bon point de départ pour garder ce dhikr à portée de main, jusqu’à ce qu’il devienne les mots que votre langue prononce sans même avoir à y penser. Si quoi que ce soit ici devait être corrigé, dites-le-nous ; nous préférons être corrigés plutôt que de laisser subsister une erreur. Nous demandons à Allah une bonne fin, et de nous unir, à la fin, avec la Compagnie suprême.