Reflections
Rabb : Le nom qui porte en lui la possession, l'éducation et le commandement
« Seigneur » est le mot que choisissent toutes les traductions, mais il en perd presque tout le sens. Un regard sur ce que les propres commentateurs du Coran disent de ce que le mot Rabb porte réellement — et ce que signifie s'adresser à Celui qui est le Rabb à la fois de l'opprimé et de celui qui l'opprime.
- Auteur
- The Quran Gallery team
- Publié le
- Temps de lecture
- Lecture de 7 min
Toutes les traductions du Coran le rendent de la même manière : « Seigneur ». Un seul mot pour remplacer un terme que les premiers auditeurs arabophones de la révélation percevaient comme bien plus vaste — une affirmation sur Celui à qui ils appartiennent, Celui qui les élève vers le bien, Celui qui pourvoit à leurs besoins et Celui qui a le dernier mot sur leur destin, le tout condensé en une seule syllabe répétée dans presque chaque prière du croyant. Avant de se demander ce que ce nom devrait signifier pour quelqu’un qui observe la souffrance humaine et se demande où est Dieu dans tout cela, il convient de s’interroger sur ce que le mot lui-même exprime réellement. La réponse ne se trouve pas dans une traduction. Elle nous vient de ceux qui ont consacré leur vie à expliquer ce livre mot par mot.
Le deuxième verset du Coran s’ouvre sur une phrase que la plupart des gens récitent depuis l’enfance sans s’y attarder : « Toute louange appartient à Allah, Rabb de tous les mondes. » En commentant précisément cette phrase, l’historien et exégète Ibn Kathīr (qu’Allah lui fasse miséricorde) s’arrête pour définir le mot lui-même avant de passer à la suite. Il écrit que al-Rabb est « le propriétaire qui a l’entière disposition » — al-mālik al-mutaṣarrif — et que le mot est également employé dans la langue pour désigner un maître, ainsi que celui qui gère une chose en vue de son bon ordre et de son amélioration, al-mutaṣarrif li-l-iṣlāḥ .
Lisez ces trois éléments ensemble et les contours du mot deviennent clairs. La possession en est la première affirmation — non pas une gestion par emprunt, mais une propriété qui n’a de comptes à rendre à personne. La gouvernance est la deuxième — le propriétaire ne se contente pas de détenir la chose, il dirige activement ce qui lui arrive. Et l’amélioration est la troisième, la dimension que le mot « Seigneur » occulte totalement — la direction que prend cette gouvernance tend vers ce qui est bon pour celui qui est gouverné. Un rabb, selon cette définition, n’est pas un souverain lointain qui se trouve être également propriétaire de ce qu’il dirige. La possession et la sollicitude constituent une seule et même relation, décrite sous deux angles différents.
Puis Ibn Kathīr ajoute une restriction qui modifie la façon dont le nom tout entier doit être compris. Chacun de ces trois sens, note-t-il, s’applique aussi véritablement aux relations créées — une personne peut être le mālik d’une maison, le sayyid d’un foyer, quelqu’un qui gère une affaire pour l’améliorer. Mais le mot rabb lui-même n’est jamais employé pour un être humain sans être rattaché à quelque chose : on dit « le rabb de la maison », « le rabb d’untel », toujours en construction avec une chose possédée. Al-Rabb, sans qualificatif — le nom employé seul, avec l’article défini et sans rien à sa suite — ne se dit de personne d’autre qu’Allah. Certains savants, rapporte-t-il, le considéraient d’ailleurs comme l’un de Ses plus grands noms pour cette raison précise .
Cette restriction n’est pas une simple curiosité grammaticale. Elle signifie que la possession, la gouvernance et l’élan vers le bien que désigne le mot rabb ne sont pas partagés entre plusieurs propriétaires comme c’est le cas pour une maison ou un foyer. Il n’existe aucun être créé qui détienne l’un de ces attributs de manière absolue, sans appartenir à quelqu’un au-dessus de lui, sans limite à ce qu’il contrôle réellement. Allah seul le détient pleinement — sur tous, sans exception, et sans avoir besoin que ce nom soit soutenu par quoi que ce soit d’autre qui y serait rattaché.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ﴾
« Toute louange appartient à Allah, Rabb de tous les mondes. »
« Tous les mondes » — al-ʿālamīn — n’est pas une fioriture poétique. Cela désigne tout le monde : chaque nation, chaque génération, chaque camp de chaque côté de tous les conflits qui ont jamais existé. C’est le verset qu’un croyant répète à l’ouverture de chaque prière, et il engage celui qui prie à une chose bien précise : peu importe contre qui nous prions, peu importe qui nous a fait du tort, peu importe qui inflige l’injustice en ce moment même — eux aussi font partie de « tous les mondes ». Allah n’est pas devenu leur Rabb seulement au moment où on Lui demande d’intervenir en faveur de ceux qu’ils ont blessés. Il était déjà leur Rabb, dans tous les sens de la possession, de la gouvernance et de l’élan vers le bien, avant même que l’une ou l’autre des parties de l’injustice n’existe.
Ce n’est pas une pensée avec laquelle il est confortable de vivre, et le Coran ne la laisse pas à l’état abstrait. Il met directement en scène la confrontation, dans l’histoire d’un tyran à qui l’on dit clairement dans la création de qui il se trouve.
Mūsā et Hārūn (que la paix soit sur eux deux) sont envoyés à Firʿawn avec une seule introduction : « Nous sommes le messager du Rabb de tous les mondes » Sūrat al-Shuʿarāʾ, 26:16. La réponse de Firʿawn est un mépris déguisé en question :
﴿قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ ٱلْعَـٰلَمِينَ﴾
« Firʿawn dit : “Et qu’est-ce que le Rabb de tous les mondes ?” »
La réponse de Mūsā ne cherche pas à débattre avec lui. Elle énonce simplement l’étendue à laquelle Firʿawn ne peut se soustraire par la rhétorique :
﴿قَالَ رَبُّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَآ ۖ إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ﴾
« Il dit : “Le Rabb des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, si vous en avez la certitude.” »
Firʿawn est le portrait le plus clair d’un tyran dans le Coran — un homme qui a réduit un peuple en esclavage, tué leurs fils et s’est proclamé leur seigneur suprême. Et la confrontation qu’Allah choisit de mettre en scène n’est pas de savoir « de quel côté est Rabb al-ʿĀlamīn ». C’est que Firʿawn lui-même, tout oppresseur qu’il est, n’a aucune légitimité pour remettre en question l’existence d’un tel Rabb au-dessus de lui. Il ne possède rien de lui-même. Chaque attribut décrit par Ibn Kathīr — la possession, la gouvernance, l’élan vers le bon ordre — s’appliquait au propre corps et au royaume de Firʿawn exactement comme il s’appliquait au peuple qu’il écrasait. Le tyran n’est pas exempté d’être gouverné par le nom qu’il refuse de prononcer.
Si le Rabb de l’opprimé et le Rabb de celui qui l’opprime sont une seule et même entité, exerçant sur les deux une autorité à laquelle aucun ne peut se soustraire, alors le cri de l’opprimé ne se perd pas dans un univers indifférent. Il parvient au même Propriétaire qui a l’entière disposition de celui qui lui a fait du tort.
Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) l’a nommé directement : « Trois invocations sont exaucées, sans aucun doute à leur sujet : l’invocation du parent, l’invocation du voyageur et l’invocation de celui qui a subi une injustice », une narration classée ḥasan li-ghayrihi à la page imprimée 2/639 de . Et Allah dit de Lui-même, s’adressant à tous par ce même nom que cette réflexion a retracé :
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾
« Et votre Rabb a dit : “Invoquez-Moi, Je vous exaucerai.” »
Cette réponse peut ne pas donner l’impression, du point de vue de la personne lésée, que quoi que ce soit bouge. La propre définition d’Ibn Kathīr explique pourquoi ce décalage n’est pas une contradiction : la rubūbiyyah est un mutaṣarrif li-l-iṣlāḥ, une gouvernance vers le bon ordre — et le bon ordre, à l’échelle d’un Rabb qui possède tout et tout le monde sans exception, n’est pas tenu d’arriver selon le calendrier que choisirait celui qui prie. Ce que le nom garantit n’est pas un échéancier. C’est que la possession est réelle, la gouvernance est active, et l’issue tend vers le bien — y compris le jugement qui attend encore celui qui a causé le tort.
Dire « notre Rabb » n’est donc pas une formule douce. C’est une affirmation de possession à la fois sur celui qui souffre et sur celui qui cause la souffrance, une affirmation de gouvernance à laquelle aucun des deux ne peut échapper, et l’affirmation que ce que ce Rabb permet de perdurer un certain temps ne signifie pas que cela restera sans réponse. Chaque prière qui s’ouvre par al-ḥamdu lillāhi rabbi l-ʿālamīn est un croyant qui se réapproprie cette affirmation, au nom de tous ceux qui attendent encore qu’elle devienne visible.
Si vous souhaitez méditer sur ce nom dans sa propre langue — la façon dont il revient à travers le Coran, et ce que le commentaire classique en dit à chaque occurrence — le lecteur Quran Gallery présente l’arabe, la traduction et le tafsīr côte à côte, verset par verset.