Reflections
Les paroles que nous prononçons pendant les dix jours, et ceux qui les ont formulées en premier
Dites « Allāhu akbar » pendant ces dix jours et vous citez quelqu'un — généralement un Compagnon, rarement le même deux fois. Les sources sont d'une franchise inhabituelle quant à l'identité des véritables auteurs de ces paroles.
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- The Quran Gallery team
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Dites Allāhu akbar pendant ces dix jours et, techniquement, vous citez quelqu’un. Et ce n’est pas toujours la même personne. Demandez à cinq fidèles sortant de cinq mosquées différentes ce qu’ils ont dit après la prière et vous obtiendrez peut-être cinq phrases différentes — toutes étant des formules de takbīr, toutes prononcées avec le plus grand sérieux comme étant « la » formule officielle, et presque aucune n’étant rapportée directement du Prophète (paix et bénédictions sur lui). Nul besoin de se trouver près de Minā pour s’en rendre compte : cela s’entend dans n’importe quelle rue abritant une mosquée.
Ce décalage entre la pratique et sa source n’est pas quelque chose que les textes tentent de dissimuler.
وَقَدْ رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ عَنْ أَصْحَابِ ابْنِ مَسْعُودٍ، وَلَمْ يَثْبُتْ فِي شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدِيثٌ، وَأَصَحُّ مَا وَرَدَ فِيهِ عَنِ الصَّحَابَةِ قَوْلُ عَلِيٍّ، وَابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّهُ مِنْ صُبْحِ يَوْمِ عَرَفَةَ آخِرِ أَيَّامِ مِنًى أَخْرَجَهُ ابْنُ الْمُنْذِرِ وَغَيْرُهُ وَاللَّهُ أَعْلَمُ Al-Bayhaqī a rapporté cela des compagnons d’Ibn Masʿūd, et aucun ḥadīth du Prophète (paix et bénédictions sur lui) n’est établi à ce sujet. Ce qui nous est parvenu de plus authentique de la part des Compagnons est la parole de ʿAlī et d’Ibn Masʿūd — selon laquelle cela s’étend du matin du jour de ʿArafah jusqu’au dernier jour à Minā — rapportée par Ibn al-Mundhir et d’autres. Et Allah est le plus savant.
— Fatḥ al-Bārī, page 2/462 de l’édition .
Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī ne fait pas preuve de fausse modestie ici. Il énonce un véritable constat : le takbīr prononcé durant ces jours — qu’il s’agisse du moment où il est dit ou, plus bas sur la même page, de la phrase exacte qui est prononcée — nous est parvenu comme étant la pratique de Compagnons, dont les mérites sont comparés, et non comme une parole du Prophète lui-même. Il convient de s’y arrêter un instant avant d’examiner les formulations elles-mêmes, car cela change leur nature. Il ne s’agit pas de souvenirs concurrents d’un original perdu. Ce sont des réponses distinctes, apportées par des personnes différentes, à une même question ouverte — et la tradition les a toutes conservées à dessein.
Avant d’aborder les mots, parlons du moment — car les deux questions sont souvent confondues, et cette confusion n’est pas tout à fait fortuite. Les savants décrivent deux types de takbīr pour ces jours. Le takbīr non restreint (muṭlaq) peut être prononcé à tout moment, de jour comme de nuit, tout au long des dix jours et de ceux qui suivent — à la maison, au marché, ou lors d’un appel téléphonique. Le takbīr restreint (muqayyad) est lié aux cinq prières quotidiennes, prononcé une fois après chacune d’elles, et c’est sur les limites de ce second type que les écoles juridiques ne se sont jamais accordées.
Ibn Ḥajar énumère ces divergences plutôt que de les trancher, sur la page déjà citée. Certains soutiennent que le takbīr restreint commence à la prière de l’aube de ʿArafah ; d’autres à la prière de midi ; d’autres à celle de l’après-midi ; d’autres encore seulement à partir de la prière de l’aube du Jour du Sacrifice ; et d’autres à partir de sa prière de midi. Quant à sa fin, selon les différents avis, elle s’étend de la prière de midi du Jour du Sacrifice lui-même jusqu’à la prière de l’aube, de midi ou de l’après-midi du dernier des jours de Tashrīq — toujours à la page 2/462 de l’édition , où Ibn Ḥajar attribue presque toute cette liste à l’étude menée par al-Nawawī sur la question. Personne dans cette liste n’est considéré comme étant dans l’erreur. Un fidèle qui commence le matin de ʿArafah et un autre qui commence à midi le Jour du Sacrifice suivent tous deux une école juridique ; ils n’improvisent pas.
La diversité de la formule elle-même est au moins aussi ancienne que celle de son moment, et il se trouve qu’un auteur classique a consigné les deux côte à côte. Ibn al-Mundhir — un juriste du troisième siècle de l’Hégire — consacre un court chapitre de l’ouvrage al-Awsaṭ précisément à cette question, et y expose quatre positions successives, chacune associée à un nom.
Il rapporte la première par trois chaînes de transmission distinctes, provenant de trois Compagnons différents prononçant la même phrase :
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Il n’y a de divinité qu’Allah. Et Allah est le plus grand, Allah est le plus grand, et à Allah appartient toute louange.
— al-Awsaṭ, page 4/349 de l’édition , rapportée ici de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, d’Ibn Masʿūd par l’intermédiaire d’al-Aswad, et séparément de ʿAlī par l’intermédiaire de ʿĀṣim ibn Ḍamrah. Ibn al-Mundhir cite al-Nakhaʿī, al-Thawrī, Aḥmad, Isḥāq, Abū Ḥanīfah et al-Shaybānī comme ayant adopté cette formulation après lui.
La deuxième position de sa liste est la phrase la plus courte qui ait été rapportée :
الله أكبر الله أكبر الله أكبر Allah est le plus grand, Allah est le plus grand, Allah est le plus grand.
— al-Awsaṭ, page 4/350 de l’édition , qu’Ibn al-Mundhir attribue à Mālik et à al-Shāfiʿī en tant que position d’école, ajoutant qu’al-Ḥasan al-Baṣrī la soutenait également. Aucune chaîne de transmission n’est fournie pour celle-ci sur cette page — elle est consignée comme une pratique connue, et non retracée ḥadīth par ḥadīth comme l’était la première.
Troisièmement, d’Ibn ʿAbbās, par l’intermédiaire de ʿIkrimah :
الله أكبر الله أكبر كبيرا الله أكبر تكبيرا الله أكبر وأجل الله أكبر ولله الحمد Allah est le plus grand, Allah est le plus grand — grandement. Allah est le plus grand, véritablement magnifié. Allah est le plus grand et le plus exalté. Allah est le plus grand, et à Allah appartient toute louange.
— al-Awsaṭ, page 4/350 de l’édition . La note de bas de page de cette même édition signale que d’autres transmissions d’Ibn ʿAbbās, par le même ʿIkrimah, concluent la phrase différemment — l’une d’elles remplace le « wa lillāhi al-ḥamd » final par « Allāhu akbar ʿalā mā hadānā », Allah est le plus grand pour nous avoir guidés. La structure reste stable ; seule une proposition à la fin varie.
Et quatrièmement, d’Ibn ʿUmar, sans autre chaîne de transmission que la mention « nous avons transmis cela de lui » :
الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير Allah est le plus grand, Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Il n’y a de divinité qu’Allah, seul, sans associé. À Lui la royauté, à Lui la louange, et Il est capable de toute chose.
— al-Awsaṭ, page 4/350 de l’édition . C’est la plus longue des quatre, et la seule qui intègre une déclaration complète de tawḥīd dans le takbīr au lieu de s’arrêter à la louange.
Ibn Ḥajar, écrivant des siècles après Ibn al-Mundhir, reprend la même question et fait ce que la plupart des autres ne font pas : il classe les formulations au lieu de se contenter de les énumérer.
وَأَمَّا صِيغَةُ التَّكْبِيرِ فَأَصَحُّ مَا وَرَدَ فِيهِ مَا أَخْرَجَهُ عَبْدُ الرَّزَّاقِ بِسَنَدٍ صَحِيحٍ عَنْ سَلْمَانَ قَالَ: كَبِّرُوا اللَّهَ، اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا، وَنُقِلَ عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، وَمُجَاهِدٍ، وَعَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى، أَخْرَجَهُ جَعْفَرٌ الْفِرْيَابِيُّ فِي كِتَابِ الْعِيدَيْنِ مِنْ طَرِيقِ يَزِيدَ بْنِ أَبِي زِيَادٍ عَنْهُمْ، وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَزَادَ: وَلِلَّهِ الْحَمْدُ Quant à la formulation du takbīr, le récit le plus authentique à ce sujet est ce que ʿAbd al-Razzāq a rapporté avec une chaîne authentique de Salmān, qui a dit : « Magnifiez Allah par le takbīr — Allah est le plus grand, Allah est le plus grand, Allah est le plus grand, grandement. » La même chose est transmise de Saʿīd ibn Jubayr, Mujāhid et ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Laylā — rapportée par Jaʿfar al-Firyābī dans le Kitāb al-ʿĪdayn par l’intermédiaire de Yazīd ibn Abī Ziyād d’après eux — et c’est la position d’al-Shāfiʿī, qui a ajouté : « et à Allah appartient toute louange. »
— Fatḥ al-Bārī, page 2/462 de l’édition .
Lisez cela attentivement et vous verrez que cela dit quelque chose de plus précis que « c’est la meilleure ». Cela signifie : de tout ce qui a été transmis sur cette question précise, cette chaîne — Salmān, par l’intermédiaire de ʿAbd al-Razzāq — est l’isnād le plus authentique, et une formulation proche de la sienne a été conservée indépendamment par trois des premiers Successeurs, dont Saʿīd ibn Jubayr, jusqu’à ce que l’école d’al-Shāfiʿī l’adopte en y ajoutant un mot. Un récit transmis de manière authentique et une position juridique largement adoptée constituent deux types de force différents, et Ibn Ḥajar offre les deux au lecteur sans prétendre qu’il s’agit de la même chose.
En filigrane de ces cinq formulations se trouve un verset qu’aucune d’entre elles ne cite directement, mais auquel chacune répond :
لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ Ni leurs chairs ni leurs sangs n’atteindront Allah, mais ce qui L’atteint de votre part c’est la piété. Ainsi vous les a-t-Il assujettis afin que vous proclamiez la grandeur d’Allah, pour vous avoir guidés. Et fais bonne annonce aux bienfaisants.
Le verset énonce la raison, non la phrase. Il ordonne au lecteur de magnifier Allah pour l’avoir guidé ; il ne lui fournit pas les mots pour le faire. C’est précisément dans cet espace que s’inscrivent Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, Salmān et les autres — chacun apportant une réponse que la révélation elle-même a laissée ouverte, ce qui est bien différent de prétendre fournir la réponse unique.
Rien de tout cela n’est une énigme qu’il faudrait résoudre en trouvant la « vraie » formule. Un pèlerin se tenant à ʿArafah et une personne assise à son bureau le neuvième jour de Dhū al-Ḥijjah puisent dans la même poignée de phrases, préservées par des savants qui ont pris soin de consigner qui a prononcé laquelle en premier et quel est le degré de certitude de la chaîne de transmission qui y remonte. N’importe laquelle des cinq formulations ci-dessus est un choix justifiable. Ce qui ne l’est pas, c’est de la prononcer avec plus de certitude quant à son origine que ce que les sources elles-mêmes affirment.
Si quoi que ce soit ci-dessus est erroné — une formulation mal citée, une chaîne mal lue, une évaluation poussée plus loin que ce que la page permet — dites-le-nous. Nous préférons être corrigés plutôt que de persister dans l’erreur.
Puisse Allah ﷻ accepter le takbīr de tous ceux qui le prononcent durant ces dix jours, quelle que soit la manière dont ils en ont appris les mots, et quel que soit le nombre de formules qu’ils connaissent.