Magnifiez-y le Seigneur : à quoi sert l'inclinaison dans la prière

La récitation s’achève. La colonne vertébrale se penche en avant, les paumes se posent sur les genoux, et pendant quelques secondes, la partie la plus noble de l’être humain se retrouve au même niveau que la plus basse. Le sens de la plupart des postures de la prière se déduit de leur forme. Le rukūʿ, lui, est différent. Son but a été formulé à voix haute, dans une phrase que les Compagnons ont entendue de la bouche même du Prophète (paix et bénédictions sur lui) — et il l’a prononcée lors de l’une des toutes dernières assemblées auxquelles il s’est adressé.

Ibn ʿAbbās raconte que le Prophète a tiré le rideau de sa chambre alors que les fidèles étaient alignés derrière Abū Bakr, et qu’il s’est adressé à eux depuis cet endroit. Ses paroles comprenaient une directive concernant les deux postures les plus basses de la prière :

أَلَا وَإِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَقْرَأَ الْقُرْآنَ رَاكِعًا أَوْ سَاجِدًا. فَأَمَّا الرُّكُوعُ فَعَظِّمُوا فِيهِ الرَّبَّ ﷿. وَأَمَّا السُّجُودُ فَاجْتَهِدُوا في الدعاء. فقمن أن يستجاب لكم

Il m’a été interdit de réciter le Coran en étant incliné ou prosterné. Quant au rukūʿ, magnifiez-y le Seigneur. Et pour ce qui est du sujūd, redoublez d’efforts dans l’invocation, car il est fort probable que vous y soyez exaucés.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/348 de l’édition , hadith 479, rapporté par Ibn ʿAbbās.

Deux postures, deux verbes. La prosternation est le moment où le serviteur demande. L’inclinaison est celui où il déclare — que Celui devant qui il s’incline est au-dessus de toute imperfection que l’esprit pourrait Lui prêter. Le Coran mentionne ces deux actions dans un seul et même commandement adressé aux croyants :

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱرْكَعُوا۟ وَٱسْجُدُوا۟ وَٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمْ وَٱفْعَلُوا۟ ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ۩

Ô vous qui croyez, inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur et faites le bien, afin que vous réussissiez.

— Sūrat al-Ḥajj, 22:77

L’inclinaison est citée en premier, avant l’ordre général d’adorer et avant celui de faire le bien. Ce n’est pas une simple transition entre la station debout et la prosternation. C’est un acte d’adoration à part entière, explicitement nommé dans le Livre.

L’ordre de magnifier n’a pas été laissé à l’état de concept abstrait que chacun devrait interpréter à sa guise. ʿUqbah ibn ʿĀmir se souvient précisément du moment où la formulation a été transmise. Un verset fut révélé :

فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ

Glorifie donc le nom de ton Seigneur, le Magnifique.

— Sūrat al-Wāqiʿah, 56:74

Et le Prophète leur a indiqué où l’appliquer :

اجعَلُوها في رُكوعِكم

Placez-le dans votre rukūʿ.

— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 2/151 de l’édition , hadith 869, rapporté par ʿUqbah ibn ʿĀmir, avec une chaîne de transmission (isnād) jugée ḥasan par l’éditeur de l’ouvrage, Shuʿayb al-Arnaʾūṭ.

C’est de là que vient سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ — gloire à mon Seigneur, le Magnifique. Trois mots, et chacun joue un rôle précis. Subḥāna est une négation avant d’être un éloge : il écarte tout défaut, tout associé, toute limite qu’un esprit pourrait glisser dans sa conception de Dieu. Rabbī est un possessif, et ce n’est pas un hasard — il ne s’agit pas du « Seigneur » lointain, mais de mon Seigneur, Celui qui a façonné ce corps actuellement courbé, et qui n’a cessé de le nourrir et de le guérir depuis. Enfin, al-ʿAẓīm est le nom divin fourni par le verset lui-même, ce même nom qui venait d’être révélé, et qui est désormais répété dans la posture à laquelle il a été assigné.

Une nuit, Ḥudhayfah pria aux côtés du Prophète et s’attendait à tout moment à ce qu’il s’incline. Il récita al-Baqarah, puis al-Nisāʾ, puis Āl ʿImrān, sans se presser, s’arrêtant à chaque verset de glorification pour glorifier, à chaque verset de demande pour invoquer, et à chaque verset de refuge pour chercher protection. Puis, finalement :

ثُمَّ رَكَعَ فَجَعَلَ يَقُولُ "سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ" فَكَانَ رُكُوعُهُ نَحْوًا مِنْ قِيَامِهِ

Puis il s’inclina et se mit à dire : « Gloire à mon Seigneur, le Magnifique » — et son inclinaison dura presque aussi longtemps que sa station debout.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/536 de l’édition , hadith 772, rapporté par Ḥudhayfah.

Mettez cette durée en perspective avec celle de la station debout. Trois des plus longues sourates du Coran venaient d’être récitées lentement — et l’inclinaison qui a suivi fut d’une longueur comparable. Personne ne vous demande de reproduire cela lors d’une prière de ʿIshāʾ en congrégation. Mais cela établit clairement la proportion idéale lorsque le fidèle prie seul et sans hâte : l’inclinaison n’est pas une simple charnière par laquelle le corps transite pour aller ailleurs, et il n’y a pas de limite maximale à sa durée dans une prière surérogatoire.

Le seuil minimum, contrairement au plafond, est clairement défini. Abū Masʿūd al-Anṣārī rapporte :

لَا تُجْزِئُ صَلَاةٌ لَا يُقِيمُ الرَّجُلُ فِيهَا صُلْبَهُ فِي الرُّكُوعِ وَالسُّجُودِ

Une prière dans laquelle l’homme ne redresse pas son dos lors de l’inclinaison et de la prosternation n’est pas valide.

— Sunan Ibn Mājah, page imprimée 2/47 de l’édition , hadith 870, avec une chaîne de transmission jugée ṣaḥīḥ par l’éditeur de l’ouvrage, Shuʿayb al-Arnaʾūṭ.

Juste en dessous, sur la même page imprimée, figure l’incident à l’origine de cette règle. ʿAlī ibn Shaybān, membre d’une délégation en visite, priait derrière le Prophète et l’a vu remarquer du coin de l’œil un homme qui ne stabilisait pas son dos pendant l’inclinaison et la prosternation. Une fois la prière terminée, le Prophète s’est tourné vers l’assemblée et a énoncé ce même principe à tous — qu’il n’y a pas de prière pour celui qui ne redresse pas son dos lors du rukūʿ et du sujūd. Ce récit est également jugé ṣaḥīḥ dans sa chaîne de transmission par le même éditeur.

Remarquez ce qui est exigé. Ni une profondeur spécifique, ni un chronomètre — mais un dos qui s’immobilise. L’inclinaison doit véritablement atteindre une position de repos avant d’être quittée.

Le tasbīḥ n’est pas la seule invocation préservée pour cette posture. ʿAwf ibn Mālik al-Ashjaʿī, qui se tenait aux côtés du Prophète lors d’une nuit de récitation, rapporte une formule plus longue :

ثم ركع بقَدْر قيامه، يقول في ركوعه: "سُبحان ذي الجَبَروت والمَلَكوت والكِبرياء والعَظَمة"

Puis il s’inclina pendant une durée équivalente à sa station debout, en disant dans son inclinaison : « Gloire au Détenteur de la puissance absolue, de la royauté, de la grandeur et de la majesté. »

— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 2/154 de l’édition , hadith 873, rapporté par ʿAwf ibn Mālik, avec une chaîne de transmission jugée forte (qawī) par l’éditeur de l’ouvrage, Shuʿayb al-Arnaʾūṭ.

Quatre attributs, et non des moindres. Jabarūt désigne la puissance qui domine — de la même racine que jabbār, le terme utilisé par le Coran pour désigner le tyran oppresseur, et la même racine employée pour réduire une fracture. Jabr est à la fois la force qui contraint et l’acte qui répare, et cet attribut englobe ces deux sens simultanément. Malakūt est la souveraineté absolue sur toute chose, ce qui inclut toute la moitié de la création que personne n’a jamais vue. Kibriyāʾ et ʿaẓamah sont la grandeur et la majesté — deux qualités qui s’apparentent à de l’arrogance chez une créature, mais qui ne sont qu’une simple description factuelle pour le Créateur.

ʿAlī ibn Abī Ṭālib en a préservé une autre, qui ne porte pas du tout sur les attributs divins. Il s’agit plutôt d’un inventaire :

اللَّهُمَّ! لَكَ رَكَعْتُ. وَبِكَ آمَنْتُ. وَلَكَ أَسْلَمْتُ. خَشَعَ لَكَ سَمْعِي وَبَصَرِي. وَمُخِّي وَعَظْمِي وَعَصَبِي

Ô Allah, c’est devant Toi que je me suis incliné, en Toi que j’ai cru, et à Toi que je me suis soumis. Mon ouïe et ma vue s’humilient devant Toi, ainsi que mon cerveau, mes os et mes nerfs.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/534 de l’édition , hadith 771, rapporté par ʿAlī ibn Abī Ṭālib.

La liste commence par l’ouïe et la vue, et cet ordre n’est pas dû au hasard : ce sont les deux portes d’entrée. Presque rien ne pénètre dans le cœur d’une personne sans passer d’abord par l’une d’elles. Une langue qui prononce mon ouïe s’humilie devant Toi alors que les oreilles s’abandonnent à tout ce qui fait le plus de bruit cette semaine-là, formule une déclaration que son propriétaire n’honore pas. La prière est justement le moment où ce décalage devient flagrant pour celui qui en souffre. Le reste de la liste est délibérément terre-à-terre — cerveau, os, nerfs. Il ne s’agit pas de l’âme dans l’abstrait, mais bien de l’équipement physique qui maintient la posture à cet instant précis.

Et d’après ʿĀʾishah, voici la plus courte d’entre elles :

سُبُّوحٌ قُدُّوسٌ. رَبُّ الملائكة والروح

Infiniment Parfait, infiniment Pur — Seigneur des anges et de l’Esprit.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/353 de l’édition , hadith 487, rapporté par ʿĀʾishah.

Quddūs désigne une pureté qui n’a aucun équivalent humain : il ne s’agit pas seulement d’être exempt de tout mal, mais d’être libre de tout ce que l’imagination pourrait Lui ajouter en pensant L’améliorer. Et les deux entités mentionnées dans la seconde moitié sont les plus nobles créatures que l’on puisse nommer — les anges, et Jibrīl. C’est en tant que leur Seigneur qu’Il est invoqué ici, depuis une posture adoptée par une personne dont le visage est tourné vers le sol.

ʿĀʾishah rapporte que le Prophète répétait très fréquemment une invocation lors de son inclinaison et de sa prosternation, et elle en précise la raison : il mettait en pratique le Coran.

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي

Gloire à Toi, ô Allah, notre Seigneur, et à Toi la louange. Ô Allah, pardonne-moi.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 1/163 de l’édition , hadith 817, rapporté par ʿĀʾishah.

Le verset qu’il mettait en pratique est le troisième de Sūrat al-Naṣr, révélé tardivement, alors que sa mission touchait à sa fin :

فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَٱسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُۥ كَانَ تَوَّابًۢا

Célèbre alors les louanges de ton Seigneur et implore Son pardon. Car c’est Lui le grand Accueillant au repentir.

— Sūrat al-Naṣr, 110:3

La glorification d’abord, puis la demande — c’est l’ordre que conserve ce dhikr, et celui vers lequel tendaient toutes les autres formules mentionnées plus haut.

Cela soulève également une question évidente, puisque la directive par laquelle nous avons commencé réservait l’invocation à la prosternation. Demander pardon pendant le rukūʿ est-il cohérent avec cela ? C’est un vieux débat, et la réponse dépend de l’interlocuteur. Al-Bukhārī a consacré à ce hadith un chapitre entier intitulé « l’invocation pendant l’inclinaison » — et Ibn Ḥajar rapporte l’hypothèse selon laquelle il l’aurait délibérément titré ainsi pour répondre à ceux qui désapprouvaient l’invocation pendant le rukūʿ, dont Mālik. La propre lecture d’Ibn Ḥajar est que le hadith d’Ibn ʿAbbās n’implique aucune interdiction : l’invocation pendant l’inclinaison n’en est pas exclue, écrit-il, pas plus que la magnification de Dieu n’est exclue de la prosternation.

— Fatḥ al-Bārī, page imprimée 2/281 de l’édition .

Ces deux positions s’appuient sur des textes authentiques plutôt que sur de simples préférences, et ce n’est pas une divergence qu’un article de blog devrait prétendre trancher. La même page ajoute la seule chose que personne n’a contestée : le tasbīḥ de l’inclinaison n’a, quant à lui, jamais fait l’objet du moindre désaccord.

Parmi la première génération ayant succédé aux Compagnons, une figure est restée célèbre pour cette posture en particulier. Abū Nuʿaym al-Aṣbahānī en a gardé la trace :

كان أويس القرني إذا أمسى يقول: هذه ليلة الركوع، فيركع حتى يصبح. وكان يقول إذا أمسى هذه ليلة السجود، فيسجد حتى يصبح

Le soir venu, Uways al-Qaranī disait : « C’est une nuit pour s’incliner », et il s’inclinait jusqu’au matin. Et un autre soir, il disait : « C’est une nuit pour se prosterner », et il se prosternait jusqu’au matin.

— Ḥilyat al-Awliyāʾ, page imprimée 2/87 de l’édition , rapporté par Aṣbagh ibn Zayd.

Nous incluons ce récit tel qu’il nous est parvenu, ce qui implique d’en souligner les failles. La chaîne de transmission est rompue : les éditeurs de l’ouvrage al-Iʿtiṣām d’al-Shāṭibī, en analysant ce récit précis et cette même page imprimée de Ḥilyat al-Awliyāʾ, notent que sa chaîne est interrompue, car Aṣbagh ibn Zayd n’a jamais rencontré Uways.

— al-Iʿtiṣām, page imprimée 2/180 de l’édition .

Ce n’est donc pas un fondement sur lequel bâtir une pratique, et nous ne le présentons pas comme tel. Cela ne vaut la peine d’être mentionné que pour prouver autre chose : qu’à peine une ou deux générations après le Prophète, des personnes qui ne l’avaient jamais rencontré avaient déjà compris que l’inclinaison était une posture dans laquelle on pouvait désirer s’attarder. Cet instinct est juste, même si la chaîne de transmission qui le rapporte ne l’est pas.

Tout ce qui précède converge vers une seule exigence, somme toute peu spectaculaire. Inclinez-vous suffisamment bas pour que votre dos s’immobilise. Restez-y assez longtemps pour prononcer les mots à un rythme où ils conservent leur sens. Et prononcez des paroles qui parlent de Lui plutôt que de vous — la perfection, la possession, la puissance, la royauté, la grandeur — jusqu’à ce que le cours ordinaire de votre journée, cette chose qui vous angoissait avant l’iqāmah, soit mesuré à l’aune de Celui devant qui vous vous tenez réellement.

Savoir à quelle heure tombent les prières de demain, et dans quelle direction se tourner pour les accomplir, est la seule partie de ce processus que vous pouvez régler une bonne fois pour toutes sans avoir à la recalculer — notre outil d’horaires de prière et de qibla garde ces deux informations à portée de main, où que vous soyez.

Si nous avons mal traduit une expression arabe, attribué une position à tort, ou cité une page qui ne dit pas ce que nous affirmons, faites-le-nous savoir et nous le corrigerons publiquement. Chaque citation ci-dessus ouvre la page imprimée dont elle est tirée, c’est d’ailleurs tout l’intérêt.

Puisse Allah ﷻ nous permettre de nous incliner de la manière dont cette posture a été conçue — sans hâte, le dos droit, et l’esprit absorbé par Lui.