Sujūd : L'instant où vous êtes le plus proche d'Allah

Chaque posture de la prière vous place dans une position bien précise. La station debout vous dresse devant Allah ﷻ ; l’inclinaison vous courbe à mi-hauteur. Le sujūd, quant à lui, pose votre front sur ce même sol que les gens foulent de leurs pieds — et c’est la seule position de la prière que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a décrite en termes de distance :

أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ

Le moment où le serviteur est le plus proche de son Seigneur est lorsqu’il est en prosternation — multipliez donc les invocations.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/350 de l’édition

Lisez cette phrase lentement, car ses deux moitiés accomplissent un travail différent. La première moitié est une déclaration sur la position. La seconde est une instruction, et ce n’est pas celle à laquelle la plupart des gens s’attendent. Être au plus près de son Seigneur n’est pas considéré comme un moment où l’on doit garder le silence par crainte révérencielle. C’est considéré comme une opportunité, et cette opportunité consiste à demander.

Le Qurʾān établit le même lien à travers un commandement de deux mots, dans l’un des tout premiers passages révélés :

كَلَّا لَا تُطِعْهُ وَٱسْجُدْ وَٱقْتَرِب ۩

Non ! Ne lui obéis pas. Prosterne-toi et rapproche-toi.

— Sūrat al-ʿAlaq, 96:19

Prosterne-toi et rapproche-toi. La proximité n’est pas une récompense distincte accordée plus tard pour s’être prosterné ; elle est liée à l’acte lui-même, dans un même élan.

Le sujūd ne consiste pas simplement à « baisser la tête ». Le Prophète l’a décrit comme une répartition du poids sur l’ensemble du corps, et en a donné le compte exact :

أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ، عَلَى الْجَبْهَةِ وَأَشَارَ بِيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ وَالْيَدَيْنِ، وَالرُّكْبَتَيْنِ، وَأَطْرَافِ الْقَدَمَيْنِ، وَلَا نَكْفِتَ الثِّيَابَ وَالشَّعَرَ

Il m’a été ordonné de me prosterner sur sept os : sur le front — et il montra son nez de la main —, les deux mains, les deux genoux et l’extrémité des deux pieds ; et de ne pas retrousser nos vêtements ni nos cheveux.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 1/162 de l’édition

, rapporté d'après Ibn ʿAbbās

Remarquez la précision conservée dans la formulation : il a dit « le front » puis a montré son nez, de sorte que les deux comptent comme un seul point de contact plutôt que le front seul. Remarquez également l’objet de la deuxième proposition. Retrousser ses vêtements ou ses cheveux est un petit geste méticuleux et protecteur — le réflexe de quelqu’un qui veut rester soigné en se baissant. Cela est mentionné dans la même phrase que les sept os car cela relève du même sujet : ce que fait le corps, et non ce que ressent le cœur.

Il est important de garder cela à l’esprit, car il est facile de parler du sujūd uniquement avec le langage de l’émotion. Le hadith ne le fait pas. Il donne un compte, une liste de points de contact et l’interdiction de réajuster sa tenue. Sept points qui supportent chacun leur propre charge, avec les bras décollés du sol et le ventre éloigné des cuisses, c’est une posture que personne n’adopte par accident. Elle doit être prise délibérément, à chaque fois.

La prière répartit ses deux postures les plus basses entre deux fonctions différentes, et le hadith qui établit cette division le dit explicitement :

أَلَا وَإِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَقْرَأَ الْقُرْآنَ رَاكِعًا أَوْ سَاجِدًا، فَأَمَّا الرُّكُوعُ فَعَظِّمُوا فِيهِ الرَّبَّ، وَأَمَّا السُّجُودُ فَاجْتَهِدُوا فِي الدُّعَاءِ، فَقَمِنٌ أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ

Sachez qu’il m’a été interdit de réciter le Qurʾān en étant incliné ou prosterné. Quant à l’inclinaison, magnifiez-y le Seigneur ; et quant à la prosternation, faites des efforts dans l’invocation — car il est fort probable que vous soyez exaucés.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/348 de l’édition

, rapporté d'après Ibn ʿAbbās

Ijtahidū — faites des efforts, appliquez-vous. C’est le vocabulaire de l’effort, pas celui du débordement spontané. Cela répond discrètement à la plainte la plus courante concernant le sujūd : le fait que rien ne nous vienne à l’esprit une fois en bas. L’instruction part de ce principe. On ne demande à personne de faire des efforts pour quelque chose qui vient tout seul.

La conséquence pratique est que le sujūd récompense la préparation. Si vous n’avez jamais décidé à l’avance de ce que vous alliez demander, trois respirations passeront et vous serez déjà relevé. Allez-y avec une chose en tête. Une personne pour laquelle vous vous inquiétez. Un péché dans lequel vous retombez sans cesse. Une décision dont vous ne voyez pas l’issue. Nommez-la, spécifiquement, avec le nom de la personne et le nom de la chose — puis passez à la suivante.

Ces deux invocations ont été préservées comme étant ses propres mots lors du sujūd, et toutes deux méritent d’être mémorisées, car elles vous donnent un point de départ avant d’entamer votre propre liste.

اللَّهُمَّ لَكَ سَجَدْتُ، وَبِكَ آمَنْتُ، وَلَكَ أَسْلَمْتُ، سَجَدَ وَجْهِي لِلَّذِي خَلَقَهُ وَصَوَّرَهُ، وَشَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ، تَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ

Ô Allah, c’est devant Toi que je me suis prosterné, c’est en Toi que j’ai cru, et c’est à Toi que je me suis soumis. Mon visage s’est prosterné devant Celui qui l’a créé et façonné, et qui a fendu son ouïe et sa vue. Béni soit Allah, le meilleur des créateurs.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/534 de l’édition

, rapporté d'après ʿAlī ibn Abī Ṭālib

L’argument au cœur de cette phrase est précis. Le visage n’est pas présenté de manière abstraite comme la partie la plus noble d’une personne ; il est décrit par ce qui lui a été fait. Il a été créé, puis on lui a donné une forme, et ensuite il a été fendu pour l’ouïe et la vue — le verbe utilisé est physique, celui d’une ouverture incisée dans une surface. Chaque faculté que vous utilisez pour lire cette ligne est apparue de cette façon. Le visage est posé sur le sol devant Celui qui l’a ouvert.

اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ

Ô Allah, je cherche refuge auprès de Ton agrément contre Ta colère, et auprès de Ton pardon contre Ton châtiment, et je cherche refuge auprès de Toi contre Toi. Je ne saurais dénombrer Tes louanges ; Tu es tel que Tu T’es loué Toi-même.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/352 de l’édition

, rapporté d'après ʿĀʾishah, qui, ne le trouvant pas une nuit, le chercha et posa sa main sur la plante de ses pieds — dressés — pendant qu'il prononçait ces mots. L'annotateur de l'édition explique que le terme qu'elle a utilisé pour décrire sa position signifie *en prosternation*.

« Je cherche refuge auprès de Toi contre Toi » ne laisse aucune autre issue. Il n’y a pas de tierce partie à qui faire appel, pas de tribunal extérieur. Et la phrase de conclusion renonce à la louange elle-même : je ne peux la dénombrer, alors je T’en remets la tâche. C’est une chose étrange à dire au sommet d’un acte d’adoration, et c’est pourtant exactement ce qu’il convient de dire dans la position où vous vous trouvez.

Le sujūd est aussi la partie de la prière la plus facile à écourter sans s’en rendre compte, car rien n’y est récité à voix haute et personne ne vous attend. Ḥudhayfah, décrivant une nuit où il a prié derrière le Prophète, en donne la proportion :

ثُمَّ سَجَدَ فَقَالَ: سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى، فَكَانَ سُجُودُهُ قَرِيبًا مِنْ قِيَامِهِ

Puis il se prosterna et dit : « Gloire à mon Seigneur, le Très-Haut » — et sa prosternation fut d’une durée proche de sa station debout.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/536 de l’édition

C’était une nuit où il avait récité al-Baqarah, al-Nisāʾ et Āl ʿImrān dans une seule unité de prière, la comparaison n’est donc pas des moindres. On ne demande à personne de l’égaler. Mais cela indique la direction à suivre, et cette direction est à l’opposé de celle vers laquelle la plupart d’entre nous dérivent.

Il y a aussi un seuil minimum, pas seulement un idéal. Il est énoncé comme une condition de validité de la prière plutôt que comme un simple conseil :

لَا تُجْزِئُ صَلَاةُ الرَّجُلِ حَتَّى يُقِيمَ ظَهْرَهُ فِي الرُّكُوعِ وَالسُّجُودِ

La prière d’une personne n’est pas valable tant qu’elle n’a pas stabilisé son dos lors de l’inclinaison et de la prosternation.

— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 2/142 de l’édition

, dont les éditeurs qualifient la chaîne de transmission de ṣaḥīḥ et expliquent que l'expression signifie l'immobilité dans les deux positions

La même page imprimée rapporte le célèbre récit de l’homme que le Prophète a renvoyé trois fois pour répéter une prière qu’il avait déjà terminée, avant de lui enseigner ce qui lui manquait — et la clause concernant le sujūd dans cet enseignement est « puis prosterne-toi jusqu’à ce que tu sois immobile en prosternation ». L’immobilité, dans ces deux récits, n’est pas un raffinement ajouté à une prière déjà valide. C’est ce qui la rend valide.

Deux compagnons ont posé le même genre de question — indique-moi une œuvre à laquelle m’accrocher — et ont obtenu la même réponse, consignée à quelques lignes d’intervalle sur une même page de Muslim.

Maʿdān ibn Abī Ṭalḥah demanda à Thawbān, l’esclave affranchi du Prophète, de lui indiquer une œuvre qui le ferait entrer au Paradis. Il garda le silence, fut interrogé une deuxième fois, garda le silence, et à la troisième demande, il déclara qu’il avait posé la question au Prophète lui-même, qui lui avait répondu :

عَلَيْكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ لِلَّهِ، فَإِنَّكَ لَا تَسْجُدُ لِلَّهِ سَجْدَةً إِلَّا رَفَعَكَ اللَّهُ بِهَا دَرَجَةً، وَحَطَّ عَنْكَ بِهَا خَطِيئَةً

Accroche-toi à la prosternation abondante devant Allah, car tu ne te prosternes pas une seule fois pour Allah sans qu’Allah ne t’élève d’un degré par celle-ci et ne t’efface un péché par celle-ci.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/353 de l’édition

Le compte se fait par prosternation, et non par prière ni par vie entière. Un degré en plus et un péché en moins, à chaque fois que votre front touche le sol — ce qui signifie que les mathématiques ordinaires de votre journée contiennent déjà un nombre énorme dont vous ne tenez pas le compte.

Sur la même page, il fut dit à Rabīʿah ibn Kaʿb al-Aslamī — qui passait la nuit près du Prophète pour lui apporter l’eau de ses ablutions (wuḍūʾ) — de demander tout ce qu’il désirait. Il demanda la compagnie du Prophète au Paradis. On lui demanda s’il voulait autre chose à la place ; il répondit que non, c’était tout. La réponse tint en une phrase :

فَأَعِنِّي عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ

Alors aide-moi à obtenir cela pour toi, en multipliant les prosternations.

Notez la forme de la réponse. La requête n’a pas été refusée, et elle n’a pas non plus été simplement accordée. Elle a été convertie en travail, et la monnaie dans laquelle elle a été évaluée était le sujūd — c’est ce qui fait de la prière surérogatoire la suite pratique logique ici, plutôt qu’un simple supplément admirable.

Le Qurʾān décrit les compagnons du Prophète par une expression concernant leurs visages :

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ ٱللَّهِ ۚ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ ۖ تَرَىٰهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنًا ۖ سِيمَاهُمْ فِى وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ ٱلسُّجُودِ ۚ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى ٱلتَّوْرَىٰةِ ۚ وَمَثَلُهُمْ فِى ٱلْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ فَٱسْتَغْلَظَ فَٱسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِۦ يُعْجِبُ ٱلزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ ٱلْكُفَّارَ ۗ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًۢا

Muḥammad est le Messager d’Allah. Ceux qui sont avec lui sont durs envers les négateurs, miséricordieux entre eux. Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant d’Allah grâce et agrément. Leur marque est sur leurs visages, par la trace de la prosternation. Telle est leur image dans la Torah. Et leur image dans l’Évangile est celle d’une semence qui sort sa pousse, puis se raffermit, s’épaissit, et se dresse sur sa tige, à l’émerveillement des semeurs — afin qu’Il remplisse de dépit les négateurs à travers eux. Allah a promis à ceux d’entre eux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres un pardon et une énorme récompense.

— Sūrat al-Fatḥ, 48:29

« Leur marque est sur leurs visages, par la trace de la prosternation » est régulièrement interprété comme un cal sur le front. Les premiers commentateurs ne l’ont pour la plupart pas lu de cette façon. Ibn Kathīr rassemble les différentes positions : d’après Ibn ʿAbbās, cela signifie une belle prestance ; d’après Mujāhid et d’autres, cela signifie le khushūʿ et l’humilité. Il rapporte ensuite que lorsque Mujāhid fut pressé de s’expliquer sur ce point — son interlocuteur affirmant qu’il n’avait jamais compris ce verset autrement que comme la marque physique sur le visage —, Mujāhid répondit que cette marque se trouve parfois entre les yeux d’un homme dont le cœur est plus dur que celui de Pharaon.

— Tafsīr Ibn Kathīr, page imprimée 6/700 de l’édition

Il existe, par ailleurs, une trace qui n’est pas du tout métaphorique, et son contexte est celui du Feu :

تَأْكُلُ النَّارُ ابْنَ آدَمَ إِلَّا أَثَرَ السُّجُودِ، حَرَّمَ اللَّهُ عَلَى النَّارِ أَنْ تَأْكُلَ أَثَرَ السُّجُودِ

Le Feu consume le fils d’Ādam à l’exception de la trace de la prosternation. Allah a interdit au Feu de consumer la trace de la prosternation.

— Sunan Ibn Mājah, page imprimée 5/376 de l’édition

, qualifié de ṣaḥīḥ par les éditeurs, qui notent qu'al-Bukhārī et Muslim le rapportent tous deux

Faites attention à ce que cela dit. Cela fait partie d’un récit plus long concernant des personnes sorties du Feu et reconnues là-bas par cette trace — une description de sauvetage, et non la promesse qu’une marque sur le front serait un laissez-passer. C’est précisément pour cela que la lecture donnée par Mujāhid est importante : ce qui est préservé, c’est la partie de vous qui a touché le sol en adoration, et un cal acquis sans cela n’est pas ce dont il est question ici.

Il y a une raison pour laquelle le sujūd, de toutes les postures, est celle à laquelle un ennemi est attaché. Le premier refus dans l’histoire de la création fut un refus de se prosterner, et la scène se rejoue encore :

إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَّجْدَةَ فَسَجَدَ، اعْتَزَلَ الشَّيْطَانُ يَبْكِي، يَقُولُ: يَا وَيْلِي، أُمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُّجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الْجَنَّةُ، وَأُمِرْتُ بِالسُّجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِيَ النَّارُ

Lorsque le fils d’Ādam récite un verset de prosternation et se prosterne, Shayṭān se retire en pleurant et dit : Malheur à moi — il a été ordonné au fils d’Ādam de se prosterner et il s’est prosterné, le Paradis lui appartient donc ; et il m’a été ordonné de me prosterner et j’ai refusé, le Feu m’appartient donc.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/87 de l’édition

Deux êtres ont reçu la même instruction et les destins ont bifurqué sur la réponse. Rien dans ce hadith ne repose sur ce que l’on a ressenti lors de la prosternation. Tout repose sur le fait qu’elle ait eu lieu ou non.

C’est une chose miséricordieuse à savoir les jours où vous vous prosternez sans rien ressentir. L’instruction n’a jamais été « ressens la proximité ». C’était prosterne-toi, et rapproche-toi — la proximité est un fait lié à la position, promis par Celui qui l’a établie, et elle n’attend pas votre humeur pour devenir réalité.

Notre application de prière vous donne les horaires, afin que les cinq occasions où cela se produit chaque jour s’affichent sur votre écran au lieu de vous échapper — et ce sont les prosternations supplémentaires, dans les prières surérogatoires qui les entourent, qui font véritablement grimper le compte donné à Thawbān.

Si nous avons fait une erreur de traduction, d’évaluation ou de page ici, dites-le-nous et nous la corrigerons publiquement — chaque citation ci-dessus ouvre la page imprimée dont elle est tirée, précisément pour que vous puissiez la vérifier.

Puisse Allah ﷻ rendre nos prosternations fréquentes, sans précipitation et acceptées, et faire en sorte que la proximité qu’elles promettent soit une chose que nous atteignions véritablement.