Wuḍūʾ : la partie de la prière qui précède la station debout

Pour la plupart des gens, la prière ne commence pas au takbīr. Elle débute au robinet, une minute ou deux plus tôt, dans cet interstice entre la fin d’une occupation et le début d’une autre. Le Coran ne traite pas cette minute comme un préliminaire à la prescription. Elle fait partie intégrante de la prescription : l’ordre de prier et celui de se laver arrivent dans la même phrase :

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ فَٱغْسِلُوا۟ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى ٱلْمَرَافِقِ وَٱمْسَحُوا۟ بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى ٱلْكَعْبَيْنِ …

Ô les croyants ! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos têtes ; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles…

— Sūrat al-Māʾidah, 5:6

Les versets législatifs s’expliquent rarement d’eux-mêmes. Celui-ci le fait, dans sa propre proposition finale :

… مَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُۥ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Allah ne veut pas vous imposer de gêne, mais Il veut vous purifier et parachever sur vous Son bienfait, afin que vous soyez reconnaissants.

— Sūrat al-Māʾidah, 5:6

Le but déclaré n’est pas la propreté. C’est la ṭahārah et un bienfait parachevé — ce qui est une chose étrange à dire à propos du simple fait de se rincer les bras, à moins que quelque chose d’autre ne se produise en même temps. Les récits concernant le wuḍūʾ consacrent l’essentiel de leur attention à ce quelque chose d’autre.

Le plus détaillé d’entre eux parcourt le corps membre par membre, et associe chaque partie lavée à la faute spécifique que cette partie a commise :

إِذَا تَوَضَّأَ الْعَبْدُ الْمُسْلِمُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ خَرَجَ مِنْ وَجْهِهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ نَظَرَ إِلَيْهَا بِعَيْنَيْهِ مَعَ الْمَاءِ، فَإِذَا غَسَلَ يَدَيْهِ خَرَجَ مِنْ يَدَيْهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ كَانَ بَطَشَتْهَا يَدَاهُ مَعَ الْمَاءِ، فَإِذَا غَسَلَ رِجْلَيْهِ خَرَجَتْ كُلُّ خَطِيئَةٍ مَشَتْهَا رِجْلَاهُ مَعَ الْمَاءِ، حَتَّى يَخْرُجَ نَقِيًّا مِنَ الذُّنُوبِ

Lorsque le serviteur musulman fait le wuḍūʾ et se lave le visage, chaque faute que ses yeux ont regardée quitte son visage avec l’eau. Lorsqu’il se lave les mains, chaque faute que ses mains ont saisie quitte ses mains avec l’eau. Lorsqu’il se lave les pieds, chaque faute vers laquelle ses pieds ont marché s’en va avec l’eau — jusqu’à ce qu’il en ressorte purifié de ses péchés.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/215 de

, rapporté d'après Abū Hurayrah

Un second récit, de ʿUthmān b. ʿAffān, fixe une limite à sa portée qu’il est difficile d’ignorer : les fautes quittent le corps même de sous les ongles — mais la phrase s’ouvre sur une condition : « quiconque fait le wuḍūʾ et le fait bien ». Cela se trouve à la page imprimée 1/216 de

, la page suivante du même chapitre.

Cette condition joue un rôle fondamental. Rien dans l’un ou l’autre récit ne lie cela au simple contact de l’eau sur la peau ; les deux l’associent à un lavage effectué correctement et avec attention. Cela vous donne quelque chose de concret à garder à l’esprit pendant que vous le faites, et il ne s’agit pas d’une vague intention d’être spirituel. C’est un inventaire. Le récit a déjà nommé les catégories — ce que vous avez regardé, ce que vos mains ont fait, là où vos pieds vous ont mené — la réflexion se fait donc d’elle-même à mesure que vous descendez le long de vos propres bras.

Il y a une catégorie de wuḍūʾ que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a nommée séparément, et c’est la plus difficile :

أَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى مَا يَمْحُو اللَّهُ بِهِ الْخَطَايَا وَيَرْفَعُ بِهِ الدَّرَجَاتِ؟ قَالُوا: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: إِسْبَاغُ الْوُضُوءِ عَلَى الْمَكَارِهِ، وَكَثْرَةُ الْخُطَا إِلَى الْمَسَاجِدِ، وَانْتِظَارُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الصَّلَاةِ، فَذَلِكُمُ الرِّبَاطُ

« Ne vous indiquerai-je pas ce par quoi Allah efface les fautes et élève les degrés ? » Ils dirent : « Bien sûr, Messager d’Allah. » Il dit : « Accomplir parfaitement le wuḍūʾ malgré les difficultés, multiplier les pas vers les mosquées, et attendre une prière après l’autre — voilà le ribāṭ. »

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/219 de

, rapporté d'après Abū Hurayrah

Deux mots portent ce passage. Al-makārih désigne ce qu’une personne n’aime pas et trouve pesant — le commentaire imprimé avec cette édition l’explique comme le fait de faire le wuḍūʾ par grand froid, ou en étant suffisamment malade pour que le contact de l’eau soit douloureux. Et ribāṭ est le terme utilisé pour désigner la tenue d’un poste frontière face à un ennemi : rester à un endroit désagréable parce que partir laisserait passer quelque chose.

Ainsi, le robinet d’eau froide par un sombre matin d’hiver n’est pas un obstacle précédant l’acte d’adoration. Selon ce récit, c’est l’acte d’adoration, et la réticence que vous ressentez est précisément ce qui est pris en compte. Ce changement de perspective prend tout son sens les jours où vous en avez le moins envie, ce qui est sans doute la raison pour laquelle cela a été dit.

Les récits attribuent également au wuḍūʾ un rôle après la mort, dans une scène se déroulant dans un cimetière :

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَاحِقُونَ، وَدِدْتُ أَنَّا قَدْ رَأَيْنَا إِخْوَانَنَا

« Que la paix soit sur vous, demeure d’un peuple croyant. Nous vous rejoindrons, si Allah le veut. J’aurais aimé que nous ayons vu nos frères. »

Les Compagnons présents demandèrent s’ils n’étaient pas ses frères, et il leur fut répondu qu’ils étaient ses Compagnons — ses frères étaient ceux qui n’étaient pas encore venus. Lorsqu’on lui demanda comment il reconnaîtrait des gens qu’il n’avait jamais rencontrés, il répondit par une autre question :

أَرَأَيْتَ لَوْ أَنَّ رَجُلًا لَهُ خَيْلٌ غُرٌّ مُحَجَّلَةٌ بَيْنَ ظَهْرَيْ خَيْلٍ دُهْمٍ بُهْمٍ، أَلَا يَعْرِفُ خَيْلَهُ؟ قَالُوا: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: فَإِنَّهُمْ يَأْتُونَ غُرًّا مُحَجَّلِينَ مِنَ الْوُضُوءِ، وَأَنَا فَرَطُهُمْ عَلَى الْحَوْضِ

« Dites-moi — si un homme avait des chevaux avec des listes blanches et des balzanes blanches parmi des chevaux entièrement noirs, ne reconnaîtrait-il pas les siens ? » Ils dirent : « Bien sûr, Messager d’Allah. » Il dit : « Ils viendront avec des listes et des marques blanches dues au wuḍūʾ, et je les aurai devancés au bassin. »

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/218 de

, rapporté d'après Abū Hurayrah

Il vaut la peine de lire le hadith jusqu’à sa véritable fin plutôt que de s’arrêter à la reconnaissance, car il ne s’arrête pas là. Le même récit poursuit en disant que certains seront repoussés de ce bassin comme on repousse un chameau égaré, et qu’il les appellera et s’entendra dire qu’ils ont changé après lui. La marque est décrite comme un signe de reconnaissance, non comme une garantie — et une reformulation qui garde la moitié chaleureuse et omet la seconde moitié décrit un hadith différent de celui qui figure sur la page.

Il est rapporté de dire quelque chose à la fin du wuḍūʾ, et c’est un point sur lequel les sources sont plus prudentes que leur version populaire.

La version dans Ṣaḥīḥ Muslim, d’après ʿUqbah b. ʿĀmir, est courte — les deux attestations de foi et rien de plus :

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ يَتَوَضَّأُ فَيُسْبِغُ الْوَضُوءَ ثُمَّ يَقُولُ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ، إِلَّا فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ الثَّمَانِيَةُ، يَدْخُلُ مِنْ أَيِّهَا شَاءَ

Il n’y a pas un seul d’entre vous qui fasse le wuḍūʾ et l’accomplisse parfaitement, puis dise : « J’atteste qu’il n’y a de dieu qu’Allah, et que Muḥammad est Son serviteur et Son Messager », sans que les huit portes du Paradis ne lui soient ouvertes, et il y entre par celle qu’il désire.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/209 de

La formulation que l’on enseigne à la plupart des gens y ajoute une ligne : allāhumma ijʿalnī min al-tawwābīn wa-jʿalnī min al-mutaṭahhirīn — « Ô Allah, compte-moi parmi ceux qui se repentent, et compte-moi parmi ceux qui se purifient. » Cet ajout nous parvient par Sunan al-Tirmidhī, à la page imprimée 1/72 de

, et al-Tirmidhī ne le présente pas sans réserve. Juste en dessous du hadith, il écrit que sa chaîne de transmission est instable, et que peu de choses sont établies du Prophète (paix sur lui) dans ce chapitre. L'éditeur de cette impression évalue le récit comme ṣaḥīḥ *sans* cette proposition finale, notant que les autres recueils le rapportent sans l'ajout.

Ce n’est pas une raison pour cesser de prononcer cette phrase — son contenu est une duʿāʾ que tout musulman peut formuler avec ses propres mots à tout moment, et elle est tirée presque mot pour mot de la description que fait le Coran de ceux qu’Allah aime. C’est en revanche une raison pour ne pas citer la promesse des huit portes comme si elle y était rattachée. Ce à quoi Ṣaḥīḥ Muslim rattache cette promesse, c’est l’attestation de foi.

Une seconde formulation est souvent mentionnée à ses côtés : subḥānaka’llāhumma wa-biḥamdika, ashhadu an lā ilāha illā anta, astaghfiruka wa-atūbu ilayk, après quoi il est dit que ces mots sont écrits sur un parchemin et scellés jusqu’au Jour de la Résurrection. Elle se trouve dans al-Sunan al-Kubrā d’al-Nasāʾī, à la page imprimée 9/37 de — et al-Nasāʾī l’y consigne deux fois, une fois remontant jusqu’au Prophète et une fois comme étant les paroles d’Abū Saʿīd al-Khudrī lui-même, puis il précise de sa propre voix que la version remontant au Prophète est une erreur et que la forme correcte est celle qui s’arrête à Abū Saʿīd.

L’instruction de commencer par le nom d’Allah est rapportée sous une forme courte et catégorique :

لَا وُضُوءَ لِمَنْ لَمْ يَذْكُرِ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ

Il n’y a pas de wuḍūʾ pour celui qui ne mentionne pas le nom d’Allah sur lui.

— Sunan Ibn Mājah, page imprimée 1/256 de

Celle-ci s’accompagne d’un véritable désaccord, et il vaut mieux le constater par soi-même plutôt que de se voir imposer un verdict. L’éditeur de cette impression juge l’isnād faible, et la note du même éditeur dans Sunan al-Tirmidhī, à la page imprimée 1/40 de

, rassemble ce que les critiques du hadith ont conclu sur le chapitre dans son ensemble : al-Mundhirī observe que les nombreux récits sur ce point font chacun l'objet de critiques individuelles, mais se renforcent mutuellement par le simple nombre de leurs voies de transmission ; Ibn al-Ṣalāḥ soutenait que, pris ensemble, ils atteignent le niveau où un hadith ḥasan est établi ; Ibn al-Qayyim, Ibn Kathīr et al-ʿIrāqī ont chacun qualifié ce corpus de ḥasan. La même note rapporte qu'al-Ḥasan al-Baṣrī, Isḥāq b. Rāhawayh et les Ẓāhirites considéraient la basmalah comme obligatoire dans le wuḍūʾ — au point de répéter le wuḍūʾ si elle était délibérément omise — et qu'il s'agit là d'une narration d'Aḥmad.

D’autres juristes ont lu ce même corpus comme établissant une recommandation plutôt qu’une condition. Les deux positions répondent au même ensemble de récits et à une réelle divergence d’opinion sur la façon dont les voies faibles s’accumulent ; présenter l’une ou l’autre comme la sunnah, en occultant l’autre, dénaturerait les sources. Dites-la — personne ne conteste qu’il est préférable de le faire.

Le signe le plus clair que le wuḍūʾ n’est pas simplement une porte d’entrée vers autre chose est qu’il possède sa propre prière qui lui est rattachée, distincte de toute prière obligatoire qui suit. ʿUthmān b. ʿAffān a accompli les ablutions devant un témoin, les a décrites étape par étape, puis a rapporté la promesse :

مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Quiconque fait le wuḍūʾ comme j’ai fait ce wuḍūʾ, puis prie deux rakʿah dans lesquelles il ne se parle pas à lui-même, se voit pardonner ses péchés passés.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 1/43 de

La condition réside à nouveau dans une proposition qu’il est facile de survoler : lā yuḥaddithu fīhimā nafsah — deux rakʿah dans lesquelles il ne tient pas de conversation avec lui-même. Ṣaḥīḥ Muslim énonce la même condition de manière positive, sur cette même page imprimée 1/209 de

: quiconque fait bien le wuḍūʾ puis prie deux rakʿah « en s'y tournant avec son cœur et son visage » se voit garantir le Paradis. Un récit décrit l'esprit qui s'est égaré, l'autre l'esprit qui ne l'a pas fait ; les deux exigent de ces deux rakʿah une qualité d'attention plutôt qu'une quantité de temps, et tous deux savent que c'est là la partie difficile.

Le fait qu’il s’agisse d’une pratique et non d’une théorie ressort clairement de ce qui s’est passé lorsque le Prophète a demandé à Bilāl ce qu’il avait fait :

يَا بِلَالُ، حَدِّثْنِي بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي الْإِسْلَامِ، فَإِنِّي سَمِعْتُ دَفَّ نَعْلَيْكَ بَيْنَ يَدَيَّ فِي الْجَنَّةِ

« Bilāl, dis-moi l’œuvre que tu as accomplie en Islam en laquelle tu as le plus d’espoir — car j’ai entendu le bruit de tes sandales devant moi au Paradis. »

La réponse de Bilāl ne nomme rien de spectaculaire. Il a dit qu’il ne connaissait aucune œuvre en laquelle il avait plus d’espoir que celle-ci : il ne s’était jamais purifié à aucune heure de la nuit ou du jour sans prier avec cette purification ce qui lui avait été prescrit de prier.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/53 de

, rapporté d'après Abū Hurayrah

Une habitude, donc, et non un exploit — et suffisamment simple pour que quiconque lisant ceci puisse la commencer dès ce soir.

La dernière chose que fait le wuḍūʾ est de vous placer au seuil de quelque chose. Al-Ghazālī, dans un chapitre sur les états intérieurs de la prière, rassemble plusieurs récits sur des personnes qui ont ressenti ce seuil physiquement. Il introduit celui concernant ʿAlī b. al-Ḥusayn par yurwā — « il est rapporté » — la forme passive que les savants utilisent pour une chose qu’ils transmettent sans se porter garants de sa chaîne de transmission, et nous conservons cette précaution plutôt que de l’omettre. Tel que cela y est raconté, son teint changeait pendant qu’il faisait le wuḍūʾ ; lorsque les membres de sa maisonnée lui demandaient ce qui lui prenait lors des ablutions, il répondait : savez-vous devant qui j’ai l’intention de me tenir ?

— page imprimée 1/151 de

C’est là tout le propos de cet article résumé en une question, posée par quelqu’un se tenant devant une bassine. Tout ce qui précède — les fautes qui partent avec l’eau, le matin glacial compté comme une garde à la frontière, la marque sur le visage, les mots à la fin — décrit la préparation à une audience. Si le lavage accomplit ce que le verset dit qu’il accomplit, alors au moment où l’eau cesse de couler, la personne qui marche vers le tapis de prière n’est plus tout à fait celle qui a ouvert le robinet.

Notre compagnon de prière vous indique vos heures de prière, la direction de la qiblah et un compte à rebours jusqu’au prochain adhān — afin que la minute précédant votre station debout soit consacrée à vous préparer plutôt qu’à vérifier si vous êtes en retard.

Si quoi que ce soit ici est inexact — une traduction qui manque le sens de l’arabe, une page qui ne correspond pas, une évaluation affirmée avec plus de certitude que la source ne le permet — dites-le-nous et nous le corrigerons publiquement. Chaque citation sur cette page ouvre la page imprimée dont elle est tirée, précisément pour que vous puissiez le faire.

Puisse Allah ﷻ nous purifier de la manière dont Il a décrit la purification, et faire en sorte qu’aucun d’entre nous n’arrive à ce bassin sans être reconnu.