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Ḥajj mabrūr : ce que laisse derrière lui un pèlerinage accepté
On demanda à Al-Ḥasan al-Baṣrī comment un pèlerin pouvait savoir si son Hajj avait été accepté, et il ne répondit pas en évoquant un sentiment. Ce que les sources promettent réellement pour un ḥajj mabrūr, et pourquoi les premiers savants l'évaluaient des mois après la fin des rites.
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- The Quran Gallery team
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Il existe un verset qui s’adresse au pèlerin au moment précis où les rites s’achèvent, et ce qu’il prescrit n’est pas le repos :
فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا … Et quand vous aurez achevé vos rites, souvenez-vous d’Allah comme vous vous souvenez de vos pères, et plus ardemment encore…
La comparaison est d’une familiarité saisissante. Elle n’évalue pas l’évocation d’Allah par le pèlerin à l’aune d’un standard héroïque de dévotion ; elle la mesure à la façon dont les gens parlent de leurs propres pères — par habitude, avec fierté, spontanément, dans les conversations ordinaires bien après que l’événement est passé. C’est là le critère que le verset fixe pour celui dont le pèlerinage vient de s’achever.
Cela en dit long sur la manière dont le Coran aborde la fin du Hajj. L’achèvement est un fait qui concerne les rites. L’acceptation est une toute autre question, et les sources la traitent comme telle — avec un vocabulaire spécifique, une récompense annoncée, et des signes qui, dans tous les cas, ne deviennent visibles qu’une fois le pèlerin rentré chez lui.
La récompense est énoncée une fois, dans une phrase où aucune condition n’est attachée au nom lui-même :
الْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا، وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الجَنَّةُ D’une ʿumrah à l’autre, il y a une expiation pour ce qui se trouve entre les deux, et le ḥajj mabrūr n’a d’autre récompense que le Paradis.
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 3/2 de l’édition , hadith 1773, rapporté d’après Abū Hurayrah.
Tout repose donc sur un seul mot — mabrūr — et les commentateurs ne s’accordent pas à son sujet de la manière dont on pourrait s’y attendre. Al-ʿAynī, en analysant le titre de ce chapitre dans son commentaire d’al-Bukhārī, rapporte côte à côte deux lectures distinctes. Ibn Khālawayh a défini mabrūr simplement par maqbūl : accepté. D’autres ont soutenu qu’il désigne le Hajj auquel aucun péché ne s’est mêlé, tirant le mot de birr, un terme qu’al-ʿAynī décrit comme un nom collectif englobant tout ce qui est bon.
— ʿUmdat al-Qārī, page imprimée 9/133 de .
Il ne s’agit pas de la même affirmation. Selon la première lecture, mabrūr décrit un verdict rendu par Allah, qu’aucun pèlerin ne peut vérifier. Selon la seconde, il décrit une propriété du pèlerinage lui-même — la manière dont il a été accompli — qu’une personne peut, du moins en principe, examiner. L’essentiel de ce que les premières générations ont dit sur la fin du Hajj se situe dans l’écart entre ces deux définitions.
La promesse la plus fréquemment citée au sujet d’un Hajj achevé est aussi celle qui est le plus souvent tronquée :
مَنْ حَجَّ لِلهِ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Quiconque accomplit le Hajj pour Allah sans proférer de paroles obscènes ni commettre de transgression revient comme au jour où sa mère l’a mis au monde.
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/133 de l’édition , hadith 1521, rapporté d’après Abū Hurayrah.
Lisez la phrase dans son intégralité et sa perspective change. La promesse d’une ardoise effacée pour retrouver la pureté d’un nouveau-né est l’apodose ; deux conditions la régissent, et toutes deux concernent la conduite plutôt que l’exactitude rituelle. Il n’est nullement question ici d’accomplir les circuits sans erreur ou de se tenir au bon endroit à la bonne heure. Ce qui est mentionné, ce sont les paroles et le comportement — le registre d’une personne sous pression, dans la foule, fatiguée, dans une file d’attente qui n’avance pas.
C’est ce récit qui sous-tend la lecture de mabrūr par le prisme du birr, et il convient de noter que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a lié cette immense promesse à la partie du Hajj qui est la plus difficile à évaluer de l’extérieur et la plus facile à emporter avec soi sur le chemin du retour.
Ibn Rajab al-Ḥanbalī rapporte un bref échange qui va droit à la question à laquelle un pèlerin souhaite réellement trouver réponse. Il l’introduit en affirmant que les signes existent et ne sont pas obscurs :
للحج المبرور علامات لا تخفى: قيل للحسن: الحج المبرور جزاؤه الجنة؟ قال: آية ذلك: أن يرجع زاهدا في الدنيا راغبا في الآخرة وقيل له: جزاء الحج المغفرة؟ قال: آية ذلك: أن يدع سيء ما كان عليه من العمل Le ḥajj mabrūr possède des signes qui ne sont pas cachés. On dit à al-Ḥasan : le ḥajj mabrūr — sa récompense est le Paradis ? Il répondit : le signe de cela est qu’il en revienne détaché de ce monde, désirant l’au-delà. Et on lui dit : la récompense du Hajj est le pardon ? Il répondit : le signe de cela est qu’il délaisse la mauvaise conduite qui était la sienne.
— Laṭāʾif al-Maʿārif, page 62 de l’édition .
Al-Ḥasan est interrogé à deux reprises, et par deux fois il refuse de situer le signe à l’intérieur même du pèlerinage. Les deux réponses pointent vers le même intervalle — les mois qui suivent le retour — et toutes deux sont formulées comme des changements qu’une autre personne pourrait observer. Rien dans ces réponses ne relève d’un sentiment ressenti à ʿArafah, et rien n’est constatable dans l’avion du retour. À un pèlerin qui veut savoir si son acte a été accepté, on dit, en somme, d’attendre et d’observer ce qu’il fera par la suite.
Sur la même page, Ibn Rajab consigne une remarque des premières générations qui recadre le moment le plus physique de tout le pèlerinage :
قال بعض السلف: استلام الحجر الأسود هو أن لا يعود إلى معصية L’un des pieux prédécesseurs a dit : toucher la Pierre Noire signifie qu’il ne retourne pas à la désobéissance.
Ibn Rajab développe cette idée : celui qui touche la pierre prête allégeance à Allah — s’engageant à s’éloigner des actes de désobéissance envers Lui et à s’acquitter de Ses droits. Il ancre cela dans le vocabulaire que le Coran lui-même utilise pour désigner un pacte, à savoir que quiconque rompt un serment ne le rompt qu’à son propre détriment, et que quiconque remplit son engagement envers Allah recevra une immense récompense.
Cette lecture transforme ce toucher en un acte qui s’inscrit dans la durée. Une poignée de main ne s’achève pas au moment du contact ; elle s’accomplit, ou se brise, par ce que les deux parties font par la suite. C’est pourquoi le second signe d’al-Ḥasan — le fait qu’il délaisse la conduite qui était la sienne — n’est pas une couche de piété supplémentaire venant s’ajouter à un Hajj accepté. C’est la même affirmation, vue sous un autre angle. Un pèlerin qui retourne précisément à ce dont il se repentait en se tenant dans la plaine n’a pas simplement échoué à s’améliorer ; selon cette lecture, il a défait ce dans quoi il s’était engagé de sa propre main.
Il est tentant de considérer tout cela comme un motif de confiance — les rites sont accomplis, la promesse est énoncée, l’affaire est réglée. Les premières générations ont pris le chemin inverse, et Ibn Kathīr en rapporte une illustration frappante dans son commentaire du verset où Ibrāhīm et Ismāʿīl sont dépeints en train de construire la Kaʿbah elle-même :
وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَٰهِـۧمُ ٱلْقَوَاعِدَ مِنَ ٱلْبَيْتِ وَإِسْمَـٰعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ Et quand Ibrāhīm élevait les fondations de la Maison, ainsi qu’Ismāʿīl : notre Seigneur, accepte de notre part. Tu es certes l’Audient, l’Omniscient.
L’observation d’Ibn Kathīr est que tous deux sont en plein accomplissement d’une œuvre pieuse et demandent, dans le même temps, qu’elle soit acceptée. Il rapporte ensuite que Wuhayb ibn al-Ward avait coutume de réciter ce verset, de pleurer et de dire : Ô Khalīl al-Raḥmān — tu élèves les piliers de la Maison du Tout-Miséricordieux, et tu crains que cela ne soit pas accepté de ta part ?
— Tafsīr Ibn Kathīr, page imprimée 1/623 de l’édition .
Ibn Kathīr relie immédiatement cela à une description des croyants sincères dans le Coran :
وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ Et ceux qui donnent ce qu’ils donnent tandis que leurs cœurs tremblent, parce qu’ils retournent vers leur Seigneur.
Il est rapporté que ʿĀʾishah demanda au Prophète (paix sur lui) si ce verset décrivait quelqu’un qui commet des péchés majeurs tout en craignant Allah, et qu’elle fut corrigée : il décrit la personne qui accomplit une bonne action et craint qu’elle ne soit pas acceptée de sa part. Ce récit mérite d’être cité avec prudence plutôt qu’avec certitude. Ibn Kathīr s’y réfère comme à un hadith authentique. Ibn Mājah le consigne dans un chapitre intitulé la circonspection à l’égard de ses actes, et Shuʿayb al-Arnāʾūṭ, en éditant cette version, juge la chaîne de transmission faible au motif précis qu’elle est interrompue — ʿAbd al-Raḥmān ibn Saʿīd al-Hamdānī, note-t-il, n’a pas rencontré ʿĀʾishah, citant Abū Ḥātim.
— Sunan Ibn Mājah, page imprimée 5/288 de l’édition , hadith 4198.
Il s’agit là d’un véritable désaccord entre un commentateur classique et un éditeur moderne au sujet d’une chaîne de transmission, et il n’appartient pas à cet article de le trancher. Ce qui ne dépend pas de la chaîne, c’est le verset lui-même, et le verset seul établit qu’un cœur tremblant peut appartenir à quelqu’un dont les actions sont bonnes.
L’attitude qu’il décrit est largement documentée au-delà d’une simple narration. Ibn Rajab écrit que les pieux prédécesseurs s’efforçaient d’accomplir une œuvre, de la parfaire et de bien l’achever — puis ils se préoccupaient de savoir si elle était acceptée, et craignaient qu’elle ne soit rejetée. Il rassemble leurs propos à ce sujet : ʿAlī ibn Abī Ṭālib disant aux gens de se soucier davantage de l’acceptation d’un acte que de l’acte lui-même, et fondant cela sur la propre déclaration du Coran selon laquelle Allah n’accepte que de ceux qui sont doués de taqwā ; Faḍāla ibn ʿUbayd affirmant qu’il préférerait savoir qu’Allah a accepté de lui le poids d’un grain de moutarde plutôt que de posséder le monde et tout ce qu’il contient ; ʿAbd al-ʿAzīz ibn Abī Rawwād racontant qu’il les voyait s’évertuer dans les bonnes œuvres, et qu’une fois celles-ci accomplies, l’anxiété s’emparait d’eux quant à savoir si elles seraient acceptées ou non.
— Laṭāʾif al-Maʿārif, page 209 de l’édition .
Rien de tout cela n’est un conseil de désespoir, et le Coran est explicite sur la direction que doit prendre cette anxiété. Dans le passage qui décrit le départ de ʿArafah — juste avant le verset sur l’évocation d’Allah une fois les rites achevés — l’instruction donnée au pèlerin en est une qui présume la défaillance plutôt que la perfection :
ثُمَّ أَفِيضُوا۟ مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ ٱلنَّاسُ وَٱسْتَغْفِرُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Ensuite, déferlez par où les gens déferlent, et demandez pardon à Allah. Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux.
Il est dit au pèlerin de demander pardon pour un pèlerinage. Non pas pour l’année qui l’a précédé — mais pour l’acte qui vient d’être accompli. Les deux noms divins qui clôturent le verset sont la réponse à la crainte décrite dans les passages précédents, placés exactement là où une personne la ressent.
Ainsi, la position honnête à la fin du Hajj n’est ni la confiance d’une tâche accomplie ni la paralysie d’un verdict suspendu. C’est la position à laquelle les sources reviennent sans cesse : l’acte accompli du mieux possible, le pardon demandé pour celui-ci comme s’il ne l’avait pas été, la récompense prise suffisamment au sérieux pour l’espérer, et son signe recherché des mois plus tard — dans ce dont une personne reste détachée, et ce vers quoi elle n’est jamais retournée.
Si quoi que ce soit ci-dessus est erroné — une traduction qui manque le sens de l’arabe, une citation qui ne tient pas la route, une affirmation sur l’authenticité d’un hadith énoncée avec plus de certitude que la source ne le permet — dites-le-nous. Cette correction a plus de valeur à nos yeux que de voir cet article rester incontesté.
Puisse Allah ﷻ accepter chaque pèlerinage de ceux qui l’ont accompli, pardonner ce qui y a fait défaut, et faire en sorte que ses signes soient encore visibles en eux dans un an.