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La Talbiyah a été préservée mot pour mot ; les récits sur sa récompense, non
Le pèlerin qui entre en état de sacralisation (ihram) récite la même phrase à quatre propositions prononcée depuis quatorze siècles. Les Sahihayn témoignent de la rigueur de cette préservation, tandis que les récits ultérieurs sur les mérites de sa récitation n'ont pas bénéficié du même degré de précaution.
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- L'équipe Quran Gallery
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Dès l’instant où le pèlerin entre en iḥrām, une phrase unique doit franchir ses lèvres avant presque toute autre chose : la talbiyah. Elle est suffisamment courte pour être mémorisée dès la première écoute, et répétée si souvent que le pèlerin la connaîtra par cœur dans la première heure de son voyage. Ce que l’on sait moins, c’est avec quel soin sa formulation exacte a été conservée, jusqu’à son point final, et à quel point la tradition traite cette phrase différemment des nombreux récits ultérieurs décrivant les mérites liés à sa récitation.
Sālim rapporte, d’après son père ʿAbdullāh ibn ʿUmar : « J’ai entendu le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) élever la voix en disant :
لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ. لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ. إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ. وَالْمُلْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ Me voici, ô Allah, me voici. Me voici, Tu n’as pas d’associé, me voici. En vérité, la louange et la grâce T’appartiennent, ainsi que la royauté ; Tu n’as pas d’associé. » Il n’ajoutait rien à ces mots.
Le même récit se poursuit : « ʿAbdullāh ibn ʿUmar disait que ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb élevait la voix avec le iḥlāl du Messager d’Allah, en utilisant ces mêmes mots, puis ajoutait : “Labbayka wa saʿdayk, wa’l-khayru fī yadayk, labbayka wa’l-raghbāʾu ilayka wa’l-ʿamal” — Me voici, à Ton service et à Tes ordres ; tout le bien est entre Tes mains ; me voici, et vers Toi se dirigent tout espoir et toute œuvre. »
— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 2/842 de l’édition .
Lisez les deux moitiés de ce récit ensemble et un détail frappant émerge : ce n’est pas seulement la formulation exacte du Prophète que ses compagnons ont pris soin de préserver — la précision finale « il n’ajoutait rien à ces mots » a été conservée tout aussi délibérément —, mais aussi ses limites. ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, l’un des compagnons les plus proches du Prophète et futur deuxième calife, ajoutait personnellement ses propres formules lorsqu’il récitait la talbiyah. Son fils a consigné les deux éléments dans un même souffle : la phrase du Prophète, et le point précis où commençait l’ajout de son compagnon. À aucun moment l’un ne vient se confondre avec l’autre.
La talbiyah la plus couramment entendue est la version à quatre propositions d’Ibn ʿUmar citée plus haut. Mais ce n’est pas la seule formulation authentique que les Ṣaḥīḥayn préservent. ʿĀʾishah, sur la même page imprimée du Ṣaḥīḥ al-Bukhārī que celle d’Ibn ʿUmar, rapporte une version qui s’arrête une proposition plus tôt :
إِنِّي لَأَعْلَمُ كَيْفَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُلَبِّي: لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ « Je sais parfaitement comment le Prophète (que la paix soit sur lui) prononçait la talbiyah : Me voici, ô Allah, me voici. Me voici, Tu n’as pas d’associé, me voici. En vérité, la louange et la grâce T’appartiennent » — sans la proposition finale « ainsi que la royauté ; Tu n’as pas d’associé » qui clôt la version d’Ibn ʿUmar.
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/138 de l’édition , qui regroupe les récits des deux compagnons sur la même page.
Aucun de ces deux récits n’est plus faible que l’autre ; tous deux figurent dans les Ṣaḥīḥayn, rapportés par deux personnes qui étaient aux premières loges pour le savoir. Le pèlerin qui récite la forme complète à quatre propositions prononce ce que la majeure partie de la tradition a fini par adopter comme norme. Cependant, la forme plus courte n’est pas une erreur inventée de toutes pièces : c’est le propre témoignage de ʿĀʾishah sur ce qu’elle savait de la pratique du Prophète. La phrase la plus répétée du vocabulaire du pèlerin survit, très ouvertement, sous plus d’une formulation, et les recueils qui la consignent n’ont fait aucune tentative pour gommer cette différence.
Indépendamment de la formulation elle-même se pose la question de la manière dont elle doit être prononcée, et sur ce point, les preuves sont considérablement plus solides. Al-Sāʾib ibn Khallād rapporte, d’après son père, que le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) a dit :
أَتَانِي جِبْرِيلُ فَأَمَرَنِي أَنْ آمُرَ أَصْحَابِي وَمَنْ مَعِي أَنْ يَرْفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ بِالْإِهْلَالِ « Jibrīl est venu à moi et m’a ordonné de commander à mes compagnons et à ceux qui m’accompagnent d’élever la voix » — avec le iḥlāl, ou il a dit, avec la talbiyah ; le narrateur visait l’un ou l’autre terme.
— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 3/221 de l’édition . La note de l’éditeur qualifie la chaîne de transmission de ṣaḥīḥ, rappelle qu’al-Tirmidhī l’a jugée ḥasan ṣaḥīḥ, et ajoute qu’al-Khaṭṭābī a cité ce même ḥadīth comme preuve pour ceux qui soutiennent que prononcer la talbiyah à voix haute est obligatoire — une position attribuée à Abū Ḥanīfah, selon laquelle l’omission de la voix exige une offrande expiatoire — par opposition à l’avis d’al-Shāfiʿī selon lequel aucune compensation n’est due en cas d’omission. Les deux camps lisent le même récit ; ils divergent sur l’obligation qu’il instaure, et non sur son authenticité.
Au-delà de l’ordre d’élever la voix, deux autres récits sont couramment répétés au sujet de la talbiyah, et la même page d’une édition critique des Sunan al-Tirmidhī les évalue tous deux explicitement, un cran en dessous du statut de ṣaḥīḥ absolu. Interrogé sur le ḥajj le plus excellent, le Prophète (que la paix soit sur lui) aurait répondu :
الْعَجُّ وَالثَّجُّ « Les voix élevées et le sang qui coule » — désignant ainsi un ḥajj marqué par une talbiyah sonore et de généreux sacrifices.
Et Sahl ibn Saʿd rapporte que le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يُلَبِّي إِلَّا لَبَّى مَنْ عَنْ يَمِينِهِ أَوْ عَنْ شِمَالِهِ مِنْ حَجَرٍ أَوْ شَجَرٍ أَوْ مَدَرٍ، حَتَّى تَنْقَطِعَ الْأَرْضُ مِنْ هَاهُنَا وَهَاهُنَا « Il n’est pas un musulman qui récite la talbiyah sans que tout ce qui se trouve à sa droite et à sa gauche — pierre, arbre ou motte de terre — ne la récite avec lui, jusqu’aux confins de la terre de part et d’autre. »
— Sunan al-Tirmidhī, page imprimée 2/352 de l’édition . L’éditeur qualifie le récit sur « les voix élevées et le sang qui coule » de ḥasan li-ghayrihi — ḥasan en vertu de ses multiples voies de transmission, et non par sa seule chaîne isolée — et le récit sur les pierres et les arbres de ḥasan à part entière. Tous deux constituent des preuves recevables dans la tradition ; aucun n’est ici revendiqué comme étant ṣaḥīḥ.
Au-delà de ceux-ci se trouve une autre strate de récits portant spécifiquement sur ce que la récitation de la talbiyah est censée garantir à celui qui la prononce. Ici, le degré d’authenticité chute à nouveau — cette fois de manière explicite, selon les propres mots du critique qui compile ces récits, sans laisser le lecteur dans le doute. Al-Haythamī rapporte, parmi plusieurs récits liés à la talbiyah regroupés au même endroit :
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَرَغَ مِنْ تَلْبِيَتِهِ سَأَلَ اللَّهَ ﷿ مَغْفِرَتَهُ وَرِضْوَانَهُ وَاسْتَعْتَقَهُ مِنَ النَّارِ « Lorsque le Prophète (que la paix soit sur lui) terminait sa talbiyah, il demandait à Allah Son pardon et Son agrément, et Lui demandait d’être affranchi du Feu » — rapporté d’après Khuzaymah ibn Thābit.
— Majmaʿ al-Zawāʾid, page imprimée 3/224 de l’ouvrage . Al-Haythamī nomme le transmetteur en question, Ṣāliḥ ibn Muḥammad ibn Zāʾidah, et déclare sans détour : Aḥmad [ibn Ḥanbal] l’a jugé fiable, mais un grand nombre d’autres critiques l’ont jugé faible. Il s’agit là d’un véritable désaccord entre les spécialistes eux-mêmes, et non d’un récit que cet article demande au lecteur de considérer comme établi.
Rien de tout cela ne signifie que les vertus ultérieures de la talbiyah sont inventées, ni ne justifie de cesser de la réciter avec l’espoir que la tradition y attache sincèrement — l’ordre d’élever la voix repose à lui seul sur des bases solides, et un récit ḥasan reste un récit sur lequel il convient d’agir, bien qu’avec une certitude moindre que pour un récit ṣaḥīḥ. Ce qui mérite d’être souligné, c’est la différence de soin avec laquelle chaque strate a été conservée. La phrase elle-même — ses quatre propositions, le point précis où s’arrêtait la formulation du Prophète, et même l’unique proposition sur laquelle les témoignages de deux Compagnons divergent authentiquement — a été préservée avec une précision qui en délimitait les contours. Les récits sur les mérites liés à la prononciation de cette phrase ont également été préservés, mais ouvertement à plusieurs degrés différents, jusqu’à un récit sur lequel deux autorités ne se sont jamais accordées. Une tradition capable de consigner, sans la moindre gêne, que son propre deuxième calife ajoutait des mots personnels à la formule du Prophète n’est pas non plus une tradition encline à brouiller ces distinctions ailleurs.
Si une citation ou une traduction ci-dessus devait être corrigée, n’hésitez pas à nous le signaler ; nous préférons être corrigés plutôt que de laisser subsister une erreur. Nous demandons à Allah d’accepter chaque labbayk prononcé en réponse à Son appel, quelle que soit la formulation authentique employée.