Le jour du Naḥr : le plus grand des jours, et ce qui parvient réellement à Allah

Demandez à la plupart des gens ce que représente le dix de Dhū al-Ḥijjah et vous obtiendrez une liste d’actions. Cette liste est exacte, mais c’est bien la chose la moins intéressante à propos de cette journée. Si les sources accordent une place si particulière à cette date, ce n’est pas pour la quantité de rites qu’accomplit le pèlerin, mais pour ce que ce jour commémore, et pour ce qu’Allah affirme en retenir — ce qui, en fin de compte, n’est pas ce que tout le monde tient entre ses mains.

Cette affirmation n’est pas une envolée spirituelle ajoutée par des prédicateurs tardifs. Il s’agit d’un hadith, préservé avec son évaluation :

إنَّ أعظم الأيامِ عندَ الله يومُ النحرِ، ثم يومُ القَرِّ

Le plus grand des jours auprès d’Allah est le jour du Naḥr, puis le jour du Qarr.

— Sunan Abī Dāwūd, hadith 1765, page imprimée 3/180 de l’édition , rapporté d’après ʿAbdullāh b. Qurṭ. Les éditeurs de cette version évaluent la chaîne comme étant ṣaḥīḥ dans la note de bas de page.

Un détail sur cette page mérite d’être souligné. La note de bas de page explicite le second nom : le jour du Qarr est appelé ainsi car les gens s’installent à Minā, après avoir terminé l’ifāḍah et le sacrifice. Le plus grand des jours est donc immédiatement suivi d’un jour dont le nom évoque le répit qui lui succède.

Ce même récit s’achève de manière inattendue. Cinq ou six chameaux furent amenés et commencèrent à se presser vers le Prophète (paix et salut sur lui), rivalisant pour savoir par lequel il allait commencer. Lorsque leurs flancs tombèrent au sol, il prononça quelques mots à voix basse ; lorsqu’on lui demanda ce qu’il avait dit, le narrateur s’entendit répondre : que celui qui le souhaite en coupe une part. La viande devint sur-le-champ un bien commun.

La raison même de l’existence du jour du Naḥr remonte à une conversation entre un père et son fils :

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلْمَنَامِ أَنِّىٓ أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

Puis, quand celui-ci fut en âge de l’accompagner, il dit : « Ô mon fils, je me vois en songe en train de t’immoler. Vois donc ce que tu en penses. » Il répondit : « Ô mon père, fais ce qui t’est commandé. Tu me trouveras, si Allah le veut, du nombre des endurants. »

— Sūrat al-Ṣāffāt, 37:102

Un lecteur moderne bute sur la première proposition : un rêve n’est généralement pas une injonction. Les premières générations ne l’entendaient pas de cette oreille, et l’explication se trouve dans un hadith d’al-Bukhārī, où un transmetteur répond à une question sur le sommeil du Prophète en citant le Tābiʿī ʿUbayd b. ʿUmayr :

إِنَّ رُؤْيَا الْأَنْبِيَاءِ وَحْيٌ

Les rêves des prophètes sont révélation.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 859, page imprimée 1/171 de l’édition . Après avoir prononcé ces mots, ʿUbayd b. ʿUmayr récita précisément ce verset.

Remarquez ce que fait le père avec un ordre qu’il sait déjà contraignant : il pose la question. « Vois donc ce que tu en penses » est adressé à quelqu’un d’assez grand pour travailler à ses côtés — et la réponse n’est pas un simple accord, mais un recadrage : fais ce qui t’est commandé.

Ibn Kathīr soutient que le fils est Ismāʿīl, en s’appuyant sur la chronologie même de la sourate : l’annonce d’un garçon longanime, puis le sacrifice, et seulement ensuite l’annonce d’Isḥāq en tant que prophète. Il note également qu’un groupe de savants considérait que le fils était Isḥāq, une opinion rapportée par plusieurs membres des premières générations et même attribuée à certains Compagnons ; son propre jugement est que cette idée provient des savants des Gens du Livre plutôt que du Coran ou de la Sunnah.

— Tafsīr Ibn Kathīr, page imprimée 6/385 de l’édition .

Le Coran lui-même ne le nomme pas dans ce passage.

Le passage se déroule en cinq temps, et le moment décisif n’est pas le dernier.

فَلَمَّآ أَسْلَمَا وَتَلَّهُۥ لِلْجَبِينِ

Puis, quand tous deux se furent soumis et qu’il l’eut jeté sur le front —

— Sūrat al-Ṣāffāt, 37:103

وَنَـٰدَيْنَـٰهُ أَن يَـٰٓإِبْرَٰهِيمُ

— Nous l’appelâmes : « Ô Ibrāhīm ! »

— 37:104

قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّءْيَآ ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ

« Tu as confirmé la vision. » C’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.

— 37:105

إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلْبَلَـٰٓؤُا۟ ٱلْمُبِينُ

C’était là certes l’épreuve manifeste.

— 37:106

وَفَدَيْنَـٰهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ

Et Nous le rançonnâmes d’une immolation généreuse.

— 37:107

L’appel retentit après la soumission et la mise à terre, et sa formulation est sans équivoque : tu l’as déjà confirmée. C’est exactement ainsi qu’Ibn Kathīr le comprend — le but de la vision a été atteint par la soumission et la mise à terre, et non par une quelconque blessure. Il souligne qu’un groupe de spécialistes des fondements du droit s’est appuyé sur ce passage pour démontrer qu’une prescription peut être abrogée avant même qu’il n’y ait eu l’occasion de l’exécuter, et que le seul but de l’avoir légiférée était de récompenser Ibrāhīm pour sa patience et sa détermination. L’épreuve que le verset nomme est al-balāʾ al-mubīn, l’épreuve manifeste ; ce qu’elle mesurait était pleinement visible avant même l’arrivée de la rançon.

— Tafsīr Ibn Kathīr, page imprimée 6/388 de l’édition .

Cette même page relie le récit à cette terre : les rites et les sacrifices ont lieu à Minā, sur le territoire de La Mecque, là où se trouvait Ismāʿīl. Le pèlerin qui s’y tient le dix du mois ne se contente pas de se remémorer l’histoire de loin.

Quelle que soit la valeur d’un animal, le verset écarte d’emblée la lecture la plus évidente :

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

Ni leurs chairs ni leurs sangs n’atteindront Allah, mais ce qui L’atteint de votre part c’est la piété (taqwā). Ainsi vous les a-t-Il assujettis afin que vous proclamiez la grandeur d’Allah, pour vous avoir guidés. Et fais bonne annonce aux bienfaisants.

— Sūrat al-Ḥajj, 22:37

Il est facile d’y voir une simple morale générale sur la sincérité. C’est pourtant bien plus précis que cela. Ibn Kathīr explique qu’à l’époque préislamique, les gens déposaient la chair de leurs offrandes sur leurs idoles et les aspergeaient de leur sang. Il rapporte, via Ibn Abī Ḥātim, qu’ils enduisaient la Maison elle-même avec la chair et le sang des chameaux — suite à quoi certains Compagnons affirmèrent que nous étions plus en droit de le faire, et le verset fut révélé. Lu sous cet angle, le verset n’est pas une digression poétique, mais une porte fermée sur une pratique qui venait d’être proposée en toute bonne foi.

La fin du verset indique la véritable raison d’être du sacrifice : afin que vous proclamiez la grandeur d’Allah, pour vous avoir guidés. Non pas pour Le nourrir, ni pour marquer la Maison. Le takbīr prononcé sur l’animal est la finalité même de l’animal.

— Tafsīr Ibn Kathīr, page imprimée 5/421 de l’édition .

Un récit circule ce jour-là plus que tout autre :

مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الْأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا

Il n’y a pas d’œuvre accomplie par un être humain le jour du Naḥr qui soit plus aimée d’Allah que de faire couler le sang. L’animal viendra le Jour de la Résurrection avec ses cornes, ses poils et ses sabots — et le sang atteint une place auprès d’Allah avant même de toucher le sol. Que vos âmes en soient donc apaisées.

— Sunan al-Tirmidhī, hadith 1493, page imprimée 3/159 de l’édition , rapporté d’après ʿĀ’ishah. Le verdict d’al-Tirmidhī lui-même, sur cette même page, est ḥasan gharīb.

L’évaluation ne s’arrête pas là, et s’en tenir à cela fausserait les données. Ce même récit figure dans les Sunan Ibn Mājah sous le numéro 3126, et les éditeurs de cette version jugent la chaîne ḍaʿīf — faible à cause d’Abū al-Muthannā, et interrompue, puisqu’il n’a pas entendu de Hishām b. ʿUrwah, un point qu’ils font remonter à al-Bukhārī par le biais du propre ouvrage d’al-Tirmidhī, ʿIlal al-Kabīr. Ils mentionnent l’évaluation d’al-Tirmidhī tout en exprimant leur désaccord.

— Sunan Ibn Mājah, page imprimée 4/305 de l’édition .

Il ne nous appartient pas de trancher ce débat. Ce qui mérite d’être souligné, c’est qu’Ibn Kathīr, en citant ce hadith sur la page où il explique le verset 22:37, considère qu’il n’ajoute rien au verset : l’acceptation est garantie pour quiconque a été sincère, et les savants vérificateurs n’y trouvent aucun autre sens. L’affirmation la plus forte concernant le sacrifice est celle dont le texte ne fait l’objet d’aucune contestation — le verset — et elle stipule que la chair et le sang ne parviennent pas à Allah.

Le dernier mouvement de la journée est ordonné dans un verset qui se lit comme une séquence :

ثُمَّ لْيَقْضُوا۟ تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا۟ نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا۟ بِٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ

Qu’ils mettent fin à leurs interdits, qu’ils remplissent leurs vœux, et qu’ils fassent les circuits autour de l’Antique Maison.

— Sūrat al-Ḥajj, 22:29

Ibn ʿAbbās a expliqué la première proposition comme étant la sortie de l’état d’iḥrām — les cheveux, les vêtements, les ongles. Sur la dernière, Mujāhid est explicite : il s’agit du ṭawāf obligatoire le jour du Naḥr. Ibn ʿAbbās a formulé la même idée sous forme de question : ne lisez-vous pas la sourate al-Ḥajj ? Le dernier des rites est la circumambulation autour de l’Antique Maison.

— Tafsīr Ibn Kathīr, page imprimée 5/406 de l’édition et page imprimée 5/407 de l’édition .

Que ce ṭawāf appartienne au dixième jour n’est pas une simple déduction. Le Ṣaḥīḥ Muslim classe ce récit sous un titre de chapitre qui l’affirme sans détour, et le témoignage d’Ibn ʿUmar tient en une phrase : il a accompli l’ifāḍah le jour du Naḥr, puis est retourné prier le Ẓuhr à Minā.

— Ṣaḥīḥ Muslim, hadith 1308, page imprimée 2/950 de l’édition .

Le mot ifāḍah est souvent expliqué comme un débordement de sentiments. Les sources lexicales sont plus terre-à-terre. Ibn al-Jawzī définit l’ifāḍah d’un lieu comme le fait de s’en éloigner rapidement vers un autre, et cite al-Zajjāj : l’ifāḍah, c’est avancer en masse — le même usage que pour décrire une foule qui se déverse d’un coup dans une conversation.

— Kashf al-Mushkil min Ḥadīth al-Ṣaḥīḥayn, page imprimée 1/125 de l’ouvrage .

Cela décrit des centaines de milliers de personnes se déplaçant dans une seule direction. Les premières explications de al-Bayt al-ʿAtīq (l’Antique Maison) sont tout aussi concrètes : pour al-Ḥasan al-Baṣrī, il s’agit de la première maison établie pour l’humanité ; pour Mujāhid, elle a été affranchie — aucun tyran n’a jamais pu s’en rendre maître.

Le dix, à Minā, le Prophète (paix et salut sur lui) passa la journée à répondre aux questions, et une réponse revient sans cesse :

كَانَ النَّبِيُّ يُسْأَلُ يَوْمَ النَّحْرِ بِمِنًى، فَيَقُولُ: لَا حَرَجَ، فَسَأَلَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: حَلَقْتُ قَبْلَ أَنْ أَذْبَحَ، قَالَ: اذْبَحْ وَلَا حَرَجَ، وَقَالَ: رَمَيْتُ بَعْدَمَا أَمْسَيْتُ، فَقَالَ: لَا حَرَجَ

Le Prophète était interrogé le jour du Naḥr à Minā, et il répondait : « Aucun mal. » Un homme l’interrogea et dit : « Je me suis rasé avant de sacrifier. » Il répondit : « Sacrifie, et il n’y a aucun mal. » Et un autre dit : « J’ai lapidé après la tombée de la nuit. » Il répondit : « Aucun mal. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 1735, page imprimée 2/175 de l’édition , rapporté d’après Ibn ʿAbbās.

Le titre du chapitre d’al-Bukhārī nomme les deux circonstances couvertes : lorsque quelqu’un a lapidé après la tombée de la nuit, ou s’est rasé avant de sacrifier, par oubli ou par ignorance. La concession est classée comme telle — elle répond à une personne qui ne savait pas ou ne se souvenait plus, ce qui est bien différent d’affirmer que l’ordre n’a jamais eu d’importance.

Deux pages plus tôt, ce même Compagnon rapporte trois échanges de ce type d’affilée, en commençant par le plus large : J’ai accompli le ṭawāf avant de lapider — aucun mal ; Je me suis rasé avant de sacrifier — aucun mal ; J’ai sacrifié avant de lapider — aucun mal.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 1722, page imprimée 2/173 de l’édition .

Mettez cela en parallèle avec le verset. Un jour dont tout le sens réside dans le fait que la chair et le sang ne parviennent pas à Allah, contrairement à la taqwā, est précisément le jour où l’ordre des actions s’avère être la partie qui peut être pardonnée. La séquence est bien réelle, et le pèlerin qui s’est trompé n’est pas pour autant exclu de ce jour.

Si quoi que ce soit ci-dessus est erroné — une traduction qui s’éloigne de l’arabe, une citation qui ne tient pas la route, une évaluation affirmée avec plus d’assurance que la source ne le permet — dites-le-nous. Nous préférons être corrigés plutôt que cités.

Puisse Allah ﷻ accepter les sacrifices de tous ceux qui en ont offert un cette année, et placer parmi ceux qu’Il récompense pour leur bienfaisance chaque pèlerin qui s’est tenu à Minā le dixième jour.