Articles
নবীর প্রতি সালাতের অর্থ: আল্লাহ, ফেরেশতা এবং আমরা আসলে কী বলি
"নবীর প্রতি সালাত"-কে এত বেশিবার "রহমত" বা "আশীর্বাদ" হিসেবে অনুবাদ করা হয় যে, শব্দটির মূল অর্থই হারিয়ে যায়। তাফসিরের ঐতিহ্য অনুযায়ী, যখন আল্লাহ, ফেরেশতা এবং আমরা এই ক্রিয়াপদটির কর্তা হই, তখন এর অর্থ কী দাঁড়ায়—একটি মাত্র ক্রিয়াপদ কীভাবে তিনটি ভিন্ন অর্থ বহন করে, তা এখানে আলোচনা করা হলো।
- লেখক
- The Quran Gallery team
- প্রকাশিত
- পাঠের সময়
- 6 মিনিটের পাঠ
কোনো একটি বাক্য খুব বেশি উচ্চারিত হতে থাকলে একসময় তার নির্দিষ্ট কোনো অর্থ আর আলাদা করে চোখে পড়ে না। প্রতিদিন লাখ লাখ বার কেউ না কেউ “আল্লাহুম্মা সাল্লি আলা মুহাম্মাদ” (হে আল্লাহ, মুহাম্মাদের ওপর সালাত বর্ষণ করুন)—এই ধরনের কোনো না কোনো বাক্য পাঠ করছেন। আর এখানে মূল কাজটা যে শব্দটি করছে, সেই ‘সালাত’-এর অনুবাদ কেবল “রহমত” বা “আশীর্বাদ” করেই রেখে দেওয়া হয়। এই অনুবাদটি ভুল নয়, তবে এটি এমন একটি বিষয়কে আড়াল করে ফেলে, যা কুরআন নিজেই আড়াল করতে অস্বীকৃতি জানায়। কুরআনের একটি আয়াতে একই ক্রিয়াপদকে তিনটি ভিন্ন কর্তার সাথে যুক্ত করা হয়েছে, এবং তাফসির শাস্ত্র একে অত্যন্ত সুচিন্তিত বলে মনে করে: শব্দটি তিনবার একই অর্থ বহন করে না।
﴿إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا﴾
“নিশ্চয়ই আল্লাহ ও তাঁর ফেরেশতারা নবীর প্রতি সালাত পেশ করেন। হে মুমিনগণ, তোমরাও তাঁর প্রতি সালাত পেশ করো এবং তাঁকে যথাযথভাবে সালাম জানাও।”
আল্লাহ এটি করেন। তাঁর ফেরেশতারা এটি করেন। আর মুমিনদের এটি করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। যদি ‘সালাত’ বলতে একটি নির্দিষ্ট অর্থই বোঝাত, তবে আয়াতটি অনেকটা বৃত্তাকার যুক্তির মতো শোনাত—একটি কাজ করা হচ্ছে, তাই তোমরাও তা করো। ধ্রুপদী মুফাসসিরগণ আয়াতটিকে সেভাবে পড়েননি। তাঁরা এই তিনটি কর্তার প্রত্যেকটির ক্ষেত্রে আলাদাভাবে প্রশ্ন তুলেছেন যে, বক্তার দিক থেকে শব্দটির সম্ভাব্য অর্থ কী হতে পারে। কারণ, এমন একজন বক্তা যাঁর কোনো ত্রুটি নেই যা সংশোধন করতে হবে, এমন একজন বক্তা যিনি নবীর রিসালাতের সরাসরি সম্বোধিত নন, এবং এমন একজন বক্তা যিনি সরাসরি সম্বোধিত—এই তিনজনের ক্ষেত্রে একটি অভিন্ন ক্রিয়াপদ কখনোই একই অর্থ বহন করতে পারে না।
প্রতিটি কর্তার জন্য আলাদা অর্থ নির্ধারণ করার আগে, ইমাম আত-তাবারী এমন একটি ভাষাতাত্ত্বিক মূলনীতির কথা উল্লেখ করেছেন যা পুরো আলোচনাটিকে সঠিক পথে রাখে। এই আয়াতের তাফসিরে তিনি লেখেন: “আরবদের ভাষায়, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও পক্ষ থেকে সালাত মানেই হলো কেবল দোয়া (প্রার্থনা)।” এই একটি বাক্যই “ফেরেশতারা সালাত পেশ করেন” বা “তোমরা সালাত পেশ করো”-কে নবীর পক্ষে আল্লাহর কাছে কিছু চাওয়ার চেয়ে বড় কোনো অর্থে গ্রহণ করার পথ বন্ধ করে দেয়। ফেরেশতা এবং মুমিনরা এখানে কাঙ্ক্ষিত কল্যাণের উৎস নন, বরং তাঁরা কেবল সেই কল্যাণের আবেদনকারী। এই আয়াতে একমাত্র আল্লাহই এমন কর্তা যিনি চাওয়ার পরিবর্তে তা প্রদান করতে সক্ষম, আর ঠিক এ কারণেই তাঁর সালাতের একটি আলাদা সংজ্ঞা প্রয়োজন। একই আয়াতের তাফসিরে তাঁর এই বক্তব্যটি সংস্করণের ১৯/১৭৪ নম্বর পৃষ্ঠায় লিপিবদ্ধ রয়েছে।
ইবনে আব্বাস পর্যন্ত পৌঁছানো একটি সনদের মাধ্যমে ইমাম আত-তাবারী আল্লাহ এবং ফেরেশতাদের এই অভিন্ন ক্রিয়াপদটির একটি সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যাও বর্ণনা করেছেন: “তাঁরা নবীর প্রতি বরকত (yubarrikūn) প্রদান করেন।” এটি নিচে উল্লেখিত অন্যান্য বর্ণনার পাশাপাশি অবস্থান করে—তার ঊর্ধ্বে নয়; আত-তাবারী এটি উল্লেখ করেছেন ঠিকই, তবে এটিই যে চূড়ান্ত মীমাংসা তা তিনি বলেননি, আর এই প্রবন্ধেও তা বলা হবে না।
পূর্ববর্তী মুফাসসিরদের সূত্রে আমাদের কাছে দুটি ভিন্ন উত্তর পৌঁছেছে, যার দুটোই ইবনে কাসির তাঁর এই আয়াতের তাফসিরে সংরক্ষণ করেছেন। প্রথমটি: ইমাম বুখারী কোনো সংযুক্ত সনদ ছাড়াই (মুআল্লাক হিসেবে) আবুল আলিয়া থেকে একটি বক্তব্য বর্ণনা করেছেন—“আল্লাহর সালাত হলো ফেরেশতাদের সামনে তাঁর (নবীর) প্রশংসা (ছানা) করা।” এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী, আয়াতে যখন বলা হয় আল্লাহ নবীর প্রতি “সালাত পেশ করেন”, তখন এটি মূলত একটি ঐশী প্রশংসার কাজকে বর্ণনা করে, যা ফেরেশতাদের উপস্থিতিতে তাঁর সম্পর্কে বলা হয়।
দ্বিতীয় উত্তরটি এসেছে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি সূত্রে। আবু ঈসা আত-তিরমিযী বর্ণনা করেন যে, সুফিয়ান আস-সাওরী এবং একাধিক আলিম বলেছেন: “রবের সালাত হলো রহমত (দয়া)।” আবুল আলিয়া এবং আস-সাওরীর এই উভয় বর্ণনাই সংস্করণের ৬/২২৫ নম্বর পৃষ্ঠায় লিপিবদ্ধ রয়েছে। ইবনে কাসির একটিকে অন্যটির বিপরীতে দাঁড় করাননি; তিনি দুটোই উপস্থাপন করেছেন এবং এরপর একই সূরার দ্বিতীয় আরেকটি আয়াতের দিকে নির্দেশ করেছেন, যেখানে মুমিনদের প্রতি আল্লাহর সালাতের প্রভাব স্পষ্টভাবে তুলে ধরা হয়েছে: “তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের প্রতি সালাত পেশ করেন এবং তাঁর ফেরেশতারাও (দোয়া করে), যাতে তিনি তোমাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনতে পারেন। আর তিনি মুমিনদের প্রতি পরম দয়ালু” (৩৩:৪৩)। ফেরেশতাদের সামনে প্রশংসা করা এবং অন্ধকার থেকে আলোতে নিয়ে আসা রহমত—এই দুটি পরস্পরবিরোধী দাবি নয়। আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রশংসাই হলো এক প্রকার রহমত, যা দুটি ভিন্ন উপায়ে বলা হয়েছে। যারা ধৈর্যের সাথে কষ্ট সহ্য করে, তাদের বর্ণনা দিতে গিয়ে একই শব্দের সংমিশ্রণ আবারও দেখা যায়: “তাদের ওপরই রয়েছে তাদের রবের পক্ষ থেকে সালাওয়াত এবং রহমত, আর তারাই হলো হিদায়াতপ্রাপ্ত” (২:১৫৭)—এই আয়াতের বাইরেও কুরআন দ্বিতীয়বারের মতো একই মূল শব্দকে ‘রহমত’-এর সাথে যুক্ত করেছে, যাতে কেউ যদি এখনও ভাবতে থাকেন যে দুটি বর্ণনা আসলেই ভিন্ন কিছু বলছে কি না, তবে তার নিরসন হয়।
উভয় বর্ণনা যে বিষয়ে একমত এবং শব্দটি কীভাবে ব্যবহৃত হয় তার জন্য যা সবচেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ তা হলো: আল্লাহর সালাত এমন একটি বিষয় যা কেবল তিনিই করতে পারেন। এটি কোনো অনুরোধ নয়। এটি কারও কাছে কিছু চায় না। এটি হলো এমন এক সত্তার পক্ষ থেকে উচ্চারিত প্রশংসা বা প্রদত্ত রহমত, যাঁর বিনিময়ে কারও কাছ থেকে কোনো কিছুরই প্রয়োজন নেই।
আল্লাহর সালাতকে যখন তাঁর নিজস্ব একটি কাজ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হলো, তখন ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত একই ক্রিয়াপদের অর্থ ভিন্ন কিছু হতেই হবে—আত-তাবারীর নীতি আগেই আমাদের বলে দিয়েছে যে এটি অবশ্যই এক ধরনের দোয়া হতে হবে। ইবনে কাসিরের পৃষ্ঠাটি এর সুনির্দিষ্ট বিষয়বস্তু সরবরাহ করে। একই বর্ণনার ধারাবাহিকতায় আবুল আলিয়ার উদ্ধৃতি দিয়ে বলা হয়েছে, “ফেরেশতাদের সালাত হলো দোয়া”—যা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করার একটি সাধারণ ও উন্মুক্ত পরিভাষা। এর পাশাপাশি বর্ণিত আস-সাওরীর বর্ণনাটি এই আবেদনকে আরও সুনির্দিষ্ট করে: “ফেরেশতাদের সালাত হলো ইস্তিগফার”—অর্থাৎ, বিশেষভাবে তাঁর (নবীর) জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করা।
আত-তাবারী এবং বুখারী উভয়ের সূত্রেই স্বাধীনভাবে বর্ণিত ইবনে আব্বাসের “yubarrikūn” (বরকত প্রদান করেন)-এর সাথে মিলিয়ে পড়লে, বর্ণনাগুলোকে জোর করে একটি বাক্যে রূপ দেওয়ার প্রয়োজন ছাড়াই একটি সুসংগত চিত্র ফুটে ওঠে: ফেরেশতারা নবীর প্রশংসা সেভাবে করছেন না যেভাবে আল্লাহ তাঁর প্রশংসা করেন, কারণ নিজস্ব কর্তৃত্বে প্রশংসা করার মতো কোনো অবস্থান তাঁদের নেই। তাঁরা যা করছেন—তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা, তাঁর ওপর বরকত নাজিলের আবেদন করা—তা হলো এক ধরনের আর্জি বা আবেদন। এটি ঠিক সেই একই শ্রেণির কাজ, যা আত-তাবারী আল্লাহ ছাড়া অন্য সকল কর্তার জন্য নির্ধারণ করেছেন। আর ঠিক এ কারণেই এই আয়াতে ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্তি স্রষ্টা এবং সৃষ্টির মধ্যকার পার্থক্যকে মুছে ফেলে না; বরং তা আরও সুদৃঢ় করে। এমনকি আরশের সবচেয়ে নিকটবর্তী হওয়া সত্ত্বেও, ফেরেশতাদেরকে এখানে কিছু প্রদান করার পরিবর্তে প্রার্থনা করতেই দেখা যায়।
আয়াতটি যখন “হে মুমিনগণ, তোমরাও তাঁর প্রতি সালাত পেশ করো” অংশে পৌঁছায়, ততক্ষণে এর অর্থের ভিত্তি পরিষ্কার হয়ে গেছে। আমরা আল্লাহ নই, তাই আমাদের সালাত তাঁর মতো প্রশংসা বা রহমত হতে পারে না। আমরা অদৃশ্যের জগৎ থেকে সুপারিশকারী ফেরেশতাও নই, তাই আমাদের সালাত তাঁদের মতো সুনির্দিষ্ট ইস্তিগফারও নয়। আত-তাবারীর নীতি অনুযায়ী আমাদের জন্য যা বাকি থাকে, তা হলো ফেরেশতাদের মতো একই সাধারণ শ্রেণি: দোয়া—অর্থাৎ, আল্লাহ যে শব্দগুলো শিখিয়ে দিয়েছেন, সেই শব্দগুলো ব্যবহার করে নবীর জন্য আল্লাহর কাছে এমন কিছু করার আবেদন জানানো, যা কেবল তিনিই করতে পারেন।
এটি শুনতে যতটা সাধারণ মনে হয়, কাজটা ততটা ছোট নয়। এই নির্দেশটি মুমিনদেরকে নবীর প্রতি কেবল অস্পষ্ট ও আবেগপূর্ণ কিছু অনুভব করতে বলে না; বরং এটি তাদেরকে অন্যের পক্ষে আল্লাহর কাছে তাঁরই শেখানো শব্দগুলো ব্যবহার করে সক্রিয়ভাবে আবেদন করতে বলে—এটি হলো অনুরোধের মাধ্যমে সুপারিশ করার একটি সুনির্দিষ্ট ও পুনরাবৃত্তিযোগ্য কাজ, যা “আল্লাহুম্মা সাল্লি আলা মুহাম্মাদ” পাঠকারী বেশিরভাগ মানুষই কখনো থেমে উপলব্ধি করার চেষ্টা করেননি। শব্দটির অন্তর্নিহিত অর্থ জানা থাকলে আপনার মুখে উচ্চারিত বাক্যটির কাজই বদলে যায়: এটি তাঁর নামের সাথে যুক্ত কোনো অলংকার নয়। এটি আল্লাহর কাছে করা একটি আবেদন, যেখানে এমন একটি ক্রিয়াপদ ব্যবহার করা হয়েছে যার অর্থ তিনি প্রথমে ফেরেশতাদের জন্য স্পষ্ট করেছেন এবং এরপর তা তাঁদের কাছ থেকে শেখার জন্য আমাদের জন্য রেখে দিয়েছেন।
এই দোয়ার জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যে সুনির্দিষ্ট শব্দাবলি শিখিয়ে গেছেন, এবং দৈনন্দিন ব্যবহারের জন্য প্রমাণিত অন্যান্য যিকিরগুলো সহজলভ্য করার জন্যই কুরআন গ্যালারির Adhkar (আযকার) সংগ্রহটি তৈরি করা হয়েছে—যাতে এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ আবেদন সঠিকভাবে করার জন্য কোনো ভাবানুবাদ নয়, বরং যাচাইকৃত শব্দাবলিই পাওয়া যায়।