Articles
আগে তাঁকে চিনুন: কেন প্রতিটি ইবাদতের আগে মারেফাত অর্জন করা জরুরি
অপরিচিত কারও জন্য করা ইবাদত খুব বেশি গভীর হতে পারে না। কুরআন ইবাদতের নির্দেশ দেওয়ার আগেই আল্লাহকে চেনার নির্দেশ দেয়—কেন এই ধারাবাহিকতাটি এত গুরুত্বপূর্ণ এবং কীভাবে এই দুটির মধ্যকার দূরত্ব ঘোচানো যায়, তার চারটি সুনির্দিষ্ট উপায় নিয়ে এই আলোচনা।
- লেখক
- The Quran Gallery team
- প্রকাশিত
- পাঠের সময়
- 7 মিনিটের পাঠ
মানুষ সম্পদ, স্বীকৃতি, ভোগবিলাস বা কোনো কাজে পারদর্শিতা অর্জনের মাধ্যমে সুখের পেছনে ছোটে। আশ্চর্যের বিষয় হলো, এদের অনেকেই যা চায় তা পাওয়ার পরও অসুখীই থেকে যায়। বাড়তি উপার্জন এই শূন্যতা পূরণ করতে পারে না। আরও বেশি স্বীকৃতিও এর সমাধান দেয় না। একটা অনুভূতি বারবার ফিরে আসে—তৃপ্তির আড়ালে লুকিয়ে থাকা একঘেয়েমি, যেন যা পাওয়া গেছে তা আসলে সেই জিনিস নয়, যার অভাব বোধ হচ্ছিল।
আসলেই তা নয়। যা হারিয়ে গেছে তা কোনো বস্তু নয়, বরং একটি সম্পর্ক। আর এই সম্পর্কটি হলো সেই সত্তার সাথে, যিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং যার সাথে সম্পর্ক গড়ার জন্যই মানুষকে তৈরি করা হয়েছে। আমরা কেবল সম্পদ জমানোর জন্য সৃষ্ট হইনি; আমরা সৃষ্টি হয়েছি ইবাদতের জন্য। আর এমন কারও ইবাদত খুব বেশি গভীর হতে পারে না, যাকে আপনি চেনেনই না। যার সাথে আপনার পরিচয় নেই, তাকে আপনি ভালোবাসতে পারবেন না। যে সত্তার বর্ণনা আপনি কখনো হৃদয় দিয়ে অনুভব করেননি, তাঁর সামনে আপনি বিস্ময়ে অভিভূত হতে পারবেন না। ইবাদতের আগে প্রয়োজন সেই জ্ঞান, যা ইবাদতকে অর্থবহ করে তোলে: আর তা হলো মারেফাত, অর্থাৎ আল্লাহর সাথে এক গভীর ও জীবন্ত পরিচয়।
এই ধারাবাহিকতাটি কেবল ভক্তি প্রদর্শনের কোনো ঐচ্ছিক বিষয় নয়; বরং কুরআন নিজেই এই ক্রম নির্ধারণ করে দিয়েছে। সূরা মুহাম্মাদের শেষের দিকে ঠিক এই ক্রমেই নির্দেশ এসেছে—প্রথমে জ্ঞান, তারপর সেই জ্ঞান থেকে উৎসারিত আমল বা কাজ:
فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ وَٱسْتَغْفِرْ لِذَنۢبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَىٰكُمْ অতএব জেনে রাখুন, আল্লাহ ছাড়া ইবাদতের যোগ্য কোনো উপাস্য নেই। আর ক্ষমা প্রার্থনা করুন আপনার ত্রুটির জন্য এবং মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের জন্য। আল্লাহ আপনাদের চলাফেরা ও অবস্থান সম্পর্কে অবগত আছেন।
সূরা মুহাম্মাদ, ৪৭:১৯ শুরু হয়েছে ই’লাম (জেনে রাখুন) শব্দটি দিয়ে, যা একটি নির্দেশবাচক ক্রিয়া। এরপর এসেছে ইসতাগফির (ক্ষমা প্রার্থনা করুন)। তাওবা বা অনুশোচনা হলো আল্লাহর দিকে ফিরে যাওয়ার সবচেয়ে প্রাথমিক ও মৌলিক কাজ, অথচ একে রাখা হয়েছে দ্বিতীয় স্থানে। জ্ঞানকে প্রথমে রাখা হয়েছে কারণ এটিই সেই ভিত্তি, যার ওপর বাকি সবকিছু দাঁড়িয়ে থাকে। সালাফদের অন্যতম একজন আলেম, কিওয়ামুস সুন্নাহ আল-আসবাহানি এর পেছনের যুক্তিটি খুব সহজভাবে তুলে ধরেছেন: আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির ওপর সর্বপ্রথম যে বিষয়টি ফরজ করেছেন তা হলো তাঁকে জানা ও চেনা, কারণ তাঁকে চিনতে পারলেই কেবল তাঁর ইবাদত করা সম্ভব হয়। যে সৌন্দর্য আপনি কখনো উপলব্ধি করেননি, তাকে আপনি ভালোবাসতে পারবেন না। যে মহিমা নিয়ে আপনি কখনো ভাবেননি, তাকে আপনি সম্মান করতে পারবেন না। যে বিশালত্ব আপনি কখনো অনুভব করেননি, তার সামনে আপনি নিজেকে বিনত করতে পারবেন না। পরবর্তী প্রতিটি ইবাদত সেই সঞ্চিত জ্ঞানের ওপরই নির্ভর করে, যা প্রথমে অর্জিত হয়েছে—আর ঠিক এ কারণেই আয়াতে জ্ঞান অর্জনের কথাটি আগে এসেছে।
ইবনুল কাইয়্যিম আরও একধাপ এগিয়ে এই জ্ঞানকে প্রতিটি রাসূলের মিশনের মূল নির্যাস হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। তাঁর মতে, প্রতিটি জাতির কাছে প্রেরিত নবীদের দাওয়াতের মূল ভিত্তিই ছিল আল্লাহর নাম, তাঁর গুণাবলি এবং সৃষ্টিজগতে তাঁর কর্মের মাধ্যমে তাঁকে চেনার আহ্বান। এটিই ছিল সেই ভিত্তি যার ওপর বাকি বার্তাগুলো গড়ে উঠেছিল; এটি কোনো ঐচ্ছিক ভূমিকা ছিল না। আল-গাজ্জালি অন্যান্য সৃষ্টির চেয়ে মানুষের স্বাতন্ত্র্য বর্ণনা করতে গিয়ে ঠিক এই সক্ষমতাটির কথাই উল্লেখ করেছেন। তাঁর ভাষায়, আল্লাহকে জানার ক্ষমতাই হলো মানুষের সৌন্দর্য, পূর্ণতা এবং পরকালের পাথেয়। এসব কথার পর মারেফাতকে কেবল বিশেষজ্ঞদের জন্য কোনো উচ্চতর বিষয় হিসেবে গণ্য করার সুযোগ থাকে না। এটিই হলো শুরু, শেষ নয়।
আল্লাহর মহিমার পূর্ণাঙ্গ উপলব্ধি কেউ কখনো অর্জন করতে পারে না—সেটি মানুষের সাধ্যের অতীত। তবে যা সম্ভব তা হলো তাঁর সাথে পরিচিতির পরিধি বাড়ানো। যেকোনো সম্পর্ক যেভাবে গভীর হয়, এটিও ঠিক সেভাবেই অর্জিত হয়: বারবার এবং মনোযোগের সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে। মূলত চারটি অভ্যাসের মাধ্যমে এটি সবচেয়ে ভালোভাবে অর্জন করা যায়।
কুরআন হলো আল্লাহর নিজের ভাষায় তাঁর নিজেরই বর্ণনা। আর এটি পড়াই হলো তাঁকে জানার সবচেয়ে প্রত্যক্ষ উপায়। কিন্তু আমরা প্রায়ই যে ফাঁদে পা দিই তা হলো, তিলাওয়াতকে একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব অতিক্রম করার মতো মনে করি—এতগুলো পৃষ্ঠা, এত মিনিট—অথচ এটি যে সরাসরি আমাকেই বলা হচ্ছে, তা ভুলে যাই। যখনই এমন কোনো আয়াত আসে যেখানে আল্লাহর কোনো গুণের কথা বলা হয়েছে—তাঁর দয়া, তাঁর জ্ঞান, তাঁর ক্ষমতা—তখন একটু থামুন। দ্রুত পরের আয়াতে চলে না গিয়ে সেই আয়াতের অর্থ নিয়ে কিছুক্ষণ ভাবুন। এই ধীরস্থিরভাবে চিন্তাভাবনা করার নামই হলো তাদাব্বুর, আর এটিই নিছক শব্দ উচ্চারণ করা এবং হৃদয় দিয়ে শোনার মধ্যকার পার্থক্য গড়ে দেয়।
তাফাক্কুর হলো ওহীর আয়াতের পরিবর্তে সরাসরি সৃষ্টিজগতের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে চিন্তাভাবনা করা। কুরআন জোর দিয়ে বলে যে এই দুটির মধ্যে গভীর সংযোগ রয়েছে—আয়াতে যে সত্যটি নিশ্চিত করা হয়েছে, তা এই জগতেও খোদাই করা আছে:
سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلْـَٔافَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ আমি তাদেরকে আমার নিদর্শনাবলি দেখাব দিগন্তে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে, যতক্ষণ না তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে এটিই সত্য। আপনার রবের জন্য কি এটাই যথেষ্ট নয় যে, তিনি সবকিছুর ওপর সাক্ষী?
সূরা ফুসসিলাত, ৪১:৫৩ একসাথে দুটি ক্ষেত্রের কথা উল্লেখ করেছে—দিগন্ত, অর্থাৎ আপনার বাইরের সবকিছু, এবং সত্তা, অর্থাৎ আপনার ভেতরের সবকিছু। একটি সূর্যাস্ত, হাতের নিখুঁত গঠন, কিংবা একটি একক কোষের অবিশ্বাস্য শৃঙ্খলা: আপনি যখন এগুলো কীসের দিকে ইঙ্গিত করছে তা খুঁজতে যাবেন, তখন এর কোনোটিই আর নিছক সাধারণ দৃশ্য থাকবে না। আনমনে ফোন স্ক্রল না করে, বরং সৃষ্টিজগতকে গভীরভাবে পড়ার সচেতন উদ্দেশ্য নিয়ে বাইরে পা রাখলে, একটি সাধারণ হাঁটাও মারেফাত অর্জনের মাধ্যমে পরিণত হয়।
আল্লাহ তাঁর এমন সব নামের মাধ্যমে আমাদের কাছে নিজের পরিচয় দিয়েছেন, যেগুলোর গভীর অর্থ রয়েছে—আল-কারীম (মহামহিম/দানশীল), আল-হাকীম (প্রজ্ঞাময়), আর-রাহীম (পরম দয়ালু)। এর প্রতিটি নামই কেবল মুখস্থ করার বিষয় নয়, বরং নিজের জীবনে এগুলোর প্রভাব খুঁজে দেখার এক আহ্বান। যখন দেখবেন কোনো কঠিন সমস্যার সমাধান হয়ে গেছে, তখন একে আল-লাতীফ (সূক্ষ্মদর্শী)-এর সাথে মিলিয়ে দেখুন, যিনি এমন সূক্ষ্মভাবে সবকিছুর ব্যবস্থা করেন যা সবসময় আগে থেকে আঁচ করা যায় না। যখন আপনি চাওয়ার চেয়েও বেশি কিছু পান, তখন একে আল-কারীম-এর সাথে যুক্ত করুন। আল্লাহর নামগুলোর ওপর কোনো বই পড়া, কোনো ক্লাসে অংশ নেওয়া, অথবা তিলাওয়াতের সময় কোনো নাম এলে সেখানে একটু থামা—এসবই হলো নিছক একটি তালিকাকে একটি গভীর সম্পর্কে রূপ দেওয়ার উপায়।
মারেফাত এবং ইবাদত একে অপরের পরিপূরক। আপনি আল্লাহকে যত বেশি জানবেন, তত বেশি একনিষ্ঠতার সাথে তাঁর ইবাদত করবেন। আর তাড়াহুড়ো না করে, কেবল দায়িত্ব পালনের খাতিরে না পড়ে, বরং পূর্ণ মনোযোগের সাথে করা ইবাদত আপনাকে তাঁর সম্পর্কে এমন কিছু শেখাবে যা আপনি আগে জানতেন না। যেকোনো ইবাদতের পর নিজেকে সততার সাথে প্রশ্ন করুন: এটি কি আমাকে তাঁর আরও কাছাকাছি নিয়ে গেল, নাকি আমি কেবল নিয়ম রক্ষার জন্য এটি শেষ করলাম? এই প্রশ্নটি নিজেই এক ধরনের তাদাব্বুর, যা আপনার নিজের আমলের ওপর প্রয়োগ করা হয়।
আল্লাহ সম্পর্কে প্রকৃত জ্ঞান কেবল মস্তিষ্কেই সীমাবদ্ধ থাকে না। এটি একজন মানুষের চারপাশের সবকিছু দেখার দৃষ্টিভঙ্গিকেই নতুন করে সাজায়। একজন মানুষ আল্লাহর মহত্ত্ব যত বেশি উপলব্ধি করে, সে নিজের ক্ষুদ্রতা তত বেশি বুঝতে পারে; সে তাঁর ক্ষমতা যত বেশি অনুধাবন করে, নিজের নির্ভরশীলতা তত বেশি অনুভব করে; তাঁর জ্ঞানের বিশালতা যত বেশি বুঝতে পারে, নিজের জ্ঞানের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সে তত বেশি সৎ হয়। এটি নিজেকে ছোট করা নয়—এটি হলো সঠিক ভারসাম্য, আর এই ভারসাম্যই লোক দেখানো বিনয়ের পরিবর্তে প্রকৃত দাসত্ব বা উবুদিয়্যাহ তৈরি করে।
ইবনুল কাইয়্যিম ভালোবাসাকে সরাসরি এই জ্ঞানের সাথে যুক্ত করেছেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর নাম, তাঁর গুণাবলি এবং তাঁর কর্মের মাধ্যমে তাঁর প্রকৃত পরিচয় লাভ করে, সে স্বাভাবিকভাবেই তাঁকে ভালোবাসবে—কাউকে ভালোবাসতে বলা হয়েছে বলে নয়, বরং যা ভালোবাসার যোগ্য তাকে সত্যিকার অর্থে দেখতে পাওয়ার স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া হিসেবেই এই ভালোবাসা জন্ম নেয়। সেই ভালোবাসা ধীরে ধীরে ঈমান ও ইয়াকীন-এ (দৃঢ় বিশ্বাস) পরিণত হয়, এমন বিশ্বাস যা কোনো চাপের মুখে টলে যায় না। আর এই ধরনের বিশ্বাসই একজন মানুষকে কোনো নির্দেশের পেছনের প্রজ্ঞা পুরোপুরি বোঝার আগেই তা মেনে নিতে প্রস্তুত করে, কেবল এই কারণে যে সে নির্দেশদাতাকে সম্পূর্ণ বিশ্বাস করে।
মারেফাতের একটি চূড়ান্ত পর্যায় রয়েছে, আর সেই পর্যায়ের কথা ইসলামী ঐতিহ্যের অন্যতম বিখ্যাত একটি হাদিসে সরাসরি উল্লেখ করা হয়েছে—যখন একজন আগন্তুক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সামনে বসে তাঁকে ইহসান বা ইবাদতের সর্বোচ্চ স্তরের সংজ্ঞা জানতে চেয়েছিলেন:
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ. فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ، فَإِنَّهُ يَرَاكَ তা হলো, তুমি এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছ; আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে জেনে রাখো যে তিনি অবশ্যই তোমাকে দেখছেন।
— সহীহ মুসলিম, এর মুদ্রিত পৃষ্ঠা ১/৩৬। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পরে তাঁর সাহাবীদের জানিয়েছিলেন যে, প্রশ্নকারী ছিলেন ফেরেশতা জিবরীল, যিনি মুমিনদেরকে সরাসরি তাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।
মারেফাত ঠিক এই গন্তব্যের দিকেই এগিয়ে যায়: এমনভাবে ইবাদত করা যেন যার ইবাদত করা হচ্ছে তিনি সরাসরি দৃষ্টির সামনে আছেন, কারণ প্রতিটি অর্থবহ বিচারেই তিনি তা-ই। কেউ দুর্ঘটনাবশত এই স্তরে পৌঁছায় না। এটি সচেতনভাবে অন্বেষণ করা জ্ঞানের মাধ্যমে কথোপকথনের পর কথোপকথন এবং আয়াতের পর আয়াত দিয়ে গড়ে ওঠে।
ওপরের চারটি দরজাই একটি নির্দিষ্ট গন্তব্যে গিয়ে মেশে: আর তা হলো কুরআনের সাথে সময় কাটানো, এতটুকু ধীরলয়ে পড়া যাতে তা সত্যিই হৃদয় দিয়ে শোনা যায়। কুরআন গ্যালারির কুরআন রিডার মুসহাফ, একটি নির্ভরযোগ্য অনুবাদ এবং শব্দভিত্তিক নোটগুলোকে এক জায়গায় নিয়ে এসেছে। এটি ঘুমানোর আগে পৃষ্ঠা শেষ করার তাড়াহুড়োর পরিবর্তে তাদাব্বুরের জন্য প্রয়োজনীয় ধীরস্থির তিলাওয়াতের জন্যই তৈরি করা হয়েছে। আজ রাতে যেকোনো একটি সূরা খুলুন এবং এমন কোনো জায়গায় থামুন যেখানে আল্লাহ নিজের বর্ণনা দিচ্ছেন। আপনার কাছে যতটুকু সময় ব্যয় করা যুক্তিসঙ্গত মনে হয়, তার চেয়েও বেশি সময় নিয়ে সেই আয়াতটি নিয়ে ভাবুন। এই চিন্তাভাবনার মুহূর্তটি থেকেই মারেফাত—এবং এর থেকে উৎসারিত বাকি সবকিছুর—প্রকৃত সূচনা হয়।
পথপ্রদর্শক আল্লাহ, আল-হাদী, আমাদেরকে তাঁকে জানার, তাঁর ইবাদত করার এবং তাঁর যথাযথ কদর করার তৌফিক দান করুন, ঠিক যেভাবে তাঁর কদর করা উচিত।