মূল বিষয়বস্তুতে যান
Search blog
Search blog…
সব লেখা

Articles

যে আশা নিরাশাকে প্রশ্রয় দেয় না: 'রজা' আসলে আপনার কাছে কী দাবি করে

রজা (আশা) কেবল পরিস্থিতি ভালো হওয়ার কোনো সাধারণ আশাবাদ নয়। এটি একটি সুনির্দিষ্ট ইবাদত—আল্লাহর রহমতের প্রতি এমন এক আশা, যা আমল থেকে বিচ্ছিন্ন নয়, যা কখনো নিরাশায় পরিণত হতে পারে না এবং যা আল্লাহ নিজের সম্পর্কে দেওয়া প্রতিশ্রুতির ওপর প্রতিষ্ঠিত।

লেখক
The Quran Gallery team
প্রকাশিত
পাঠের সময়
7 মিনিটের পাঠ

দ্বীনের ক্ষেত্রে দুটি ভিন্ন ধারণাকে প্রায়শই একটি বাক্যে মিলিয়ে ফেলা হয়: “আমি আশা করি আল্লাহ আমাকে ক্ষমা করবেন।” এক দৃষ্টিকোণ থেকে এটি হলো ‘রজা’—বান্দার ওপর আল্লাহর প্রাপ্য একটি ইবাদত, যা নামাজ বা রোজার মতোই বাস্তব। অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, নিজেকে পরিবর্তনের কোনো ইচ্ছা না রেখেই জীবনযাপন করার নাম হলো ‘তামান্নি’—যা মূলত আশার ছদ্মবেশে থাকা একটি অলীক বাসনা মাত্র। বাক্য হিসেবে দুটিকে একই রকম মনে হলেও, আল্লাহর কাছে এগুলো মোটেও এক নয়; আর এই পার্থক্য কেবল বলার ভঙ্গির ওপর নির্ভর করে না।

রজা-এর শুরুটা হয় আল্লাহ কে—সেই বিশ্বাস থেকে, আপনি নিজেকে কতটা যোগ্য মনে করেন তা থেকে নয়। এটি হলো আল্লাহর রহমতের বিশালতার প্রতি এমন এক দৃঢ় বিশ্বাস, যে রহমত সম্পর্কে স্বয়ং আল্লাহ বলেছেন যে তা কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই “সব গুনাহ” ঢেকে দেয়:

۞ قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

“বলুন, ‘হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর অবিচার করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সব গুনাহ ক্ষমা করে দেন। তিনি তো ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।‘”

সূরা আয-যুমার, ৩৯:৫৩

সম্বোধনটি খেয়াল করুন। যারা গুনাহ থেকে বেঁচে আছে, কথাগুলো তাদের বলা হয়নি—বরং বলা হয়েছে তাদের, যারা “নিজেদের ওপর অবিচার করেছে।” আর নিরাশ না হওয়ার নির্দেশ দেওয়ার আগে আল্লাহ তাদের “আমার বান্দাগণ” বলে ডেকেছেন। রজা-এর মূল ভিত্তি এই বাক্যটি থেকেই তৈরি হয়: আপনার আমলনামার পরিধি নয়, বরং আল্লাহর রহমতের বিশালতাই হলো আশার মাপকাঠি। এ কারণেই এটি মুমিনের মনের কোনো স্বস্তিদায়ক অনুভূতি নয়, বরং এটি নিজেই একটি স্বতন্ত্র ইবাদত। এটি আল্লাহর প্রতি নিবেদিত অন্তরের একটি আমল, যা তিনি নিজের সম্পর্কে যা জানিয়েছেন তার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে—ঠিক যেমনটা ভয় (খাওফ) এবং ভালোবাসা (মহাব্বাহ) হয়ে থাকে।

ধ্রুপদী আলেমরা এই দুটির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট জায়গায় সীমারেখা টেনেছেন: এই আশা আপনার আচরণের ওপর কী প্রভাব ফেলে। ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর একটি অধ্যায়ে অত্যন্ত তীক্ষ্ণভাবে একটি সূত্রের মাধ্যমে বিষয়টি তুলে ধরেছেন, যার শিরোনাম তিনি সরাসরি দিয়েছেন, “আল্লাহর প্রতি সুধারণা এবং প্রতারণার মধ্যে পার্থক্য”:

“আল্লাহর প্রতি সুধারণা যদি কোনো ব্যক্তিকে আমলের দিকে নিয়ে যায়, তাকে উৎসাহিত করে এবং চালিত করে, তবে তা সঠিক। আর যদি তা তাকে অলসতা এবং গুনাহের মধ্যে ডুবে থাকতে প্ররোচিত করে, তবে তা হলো প্রতারণা। আল্লাহর প্রতি সুধারণাই হলো আশা—সুতরাং যার আশা তাকে আনুগত্যের পথ দেখায় এবং অবাধ্যতা থেকে বিরত রাখে, তার আশাই সঠিক। আর যার অলসতাই তার আশায় পরিণত হয়েছে, এবং যার আশা অলসতা ও অবহেলায় রূপ নিয়েছে, সে মূলত প্রতারিত।”

এটি তাঁর আদ-দা ওয়াদ-দাওয়া বইয়ের সংস্করণের ৩৮ নম্বর পৃষ্ঠায় লিপিবদ্ধ আছে। তিনি যে মাপকাঠি দিয়েছেন তা কেবল আত্মবিশ্লেষণমূলক নয়—আপনাকে নিজের অন্তরের আন্তরিকতা নিয়ে অনুমান করতে হবে না। বরং এই আশা কী ফলাফল তৈরি করছে, আপনি তা দেখতে পারেন। যে আশা আপনাকে নামাজের দিকে, ক্ষমা প্রার্থনার দিকে এবং আজকের চেয়ে আগামীকাল আরও ভালো কিছু করার দিকে ধাবিত করে, সেটিই হলো রজা। আর যে আশা কেবল আপনার বর্তমান অবস্থাকেই চালিয়ে যাওয়ার একটি অনুমতিপত্র মাত্র, তা আদৌ কোনো আশা নয়; এটি এমন কিছুকে বৈধতা দেওয়ার জন্য আশার শব্দভাণ্ডার ধার করেছে, যা প্রকৃত আশা কখনোই সমর্থন করত না।

আল-হাসান আল-বসরী (রাহিমাহুল্লাহ) পরিভাষা সংজ্ঞায়িত করার পরিবর্তে মানুষের আচরণের দিকে লক্ষ্য করে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে একই ব্যর্থতার কথা উল্লেখ করেছেন। আল-কুরতুবী তাঁর একটি উক্তি উদ্ধৃত করেছেন:

“কিছু মানুষ অলীক বাসনায় এতটাই মগ্ন ছিল যে, তারা আমলনামায় একটিও নেক আমল না নিয়েই এই দুনিয়া ত্যাগ করেছে। তাদের কেউ কেউ বলে, ‘আমি আমার রবের প্রতি সুধারণা রাখি’—সে মিথ্যা বলেছে। যদি সে তাঁর প্রতি সুধারণা রাখত, তবে সে অবশ্যই সৎকর্ম করত।”

এটি আত-তাযকিরাহ বি-আহওয়ালিল মাওতা ওয়া উমুরিল আখিরাহ বইয়ের সংস্করণের ১/১২৮ পৃষ্ঠায় লিপিবদ্ধ আছে। এই দুটি উক্তি একসাথে পড়লে বিষয়টি একদম স্পষ্ট হয়ে যায়: আল্লাহর প্রতি প্রকৃত আশা কখনোই তাঁর দিকে ফিরে আসা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না। যে আশা আপনার কাছে কোনো আমল দাবি করে না, তা শুরু থেকেই রজা ছিল না—বরং তা ছিল তামান্নি, যা কেবল আশার মোড়কে আবৃত এক ধরনের ধৃষ্টতা।

আমলবিহীন আশা যেমন একদিক থেকে ধৃষ্টতায় পরিণত হয়, তেমনি এর বিপরীত ব্যর্থতাটি হলো—আল্লাহর রহমতের একটি সীমা আছে এবং আপনার গুনাহ সেই সীমায় পৌঁছে গেছে বলে ধরে নেওয়া—যা নিরাশায় পর্যবসিত হয়। আর কুরআন নিরাশাকে কোনো ছোটখাটো ভুল হিসেবে দেখে না, বরং একে কুফরের লক্ষণ হিসেবে বিবেচনা করে।

ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম) তাঁর এক ছেলেকে হারিয়েছিলেন, যাকে নেকড়ে খেয়ে ফেলেছে বলে তিনি বিশ্বাস করতেন। এরপর তিনি তাঁর আরেক ছেলেকেও হারিয়ে যেতে দেখলেন। শোকে কাঁদতে কাঁদতে “তাঁর চোখ সাদা হয়ে গিয়েছিল।” যখন তিনি তাঁর বাকি ছেলেদের তাদের ভাইদের খোঁজে পুনরায় পাঠান, তখন তিনি তাদের এই নির্দেশটি দিয়েছিলেন:

يَـٰبَنِىَّ ٱذْهَبُوا۟ فَتَحَسَّسُوا۟ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَا۟يْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّهُۥ لَا يَا۟يْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ

“হে আমার ছেলেরা! তোমরা যাও এবং ইউসুফ ও তার ভাইয়ের সন্ধান করো। আর আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই কাফির সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয় না।”

সূরা ইউসুফ, ১২:৮৭

এমন একজন মানুষ, যাঁর কাছে সেই মুহূর্তে নিরাশ হওয়ার মতো সব ধরনের জাগতিক কারণ বিদ্যমান ছিল—দুই ছেলে নিখোঁজ, দশকের পর দশক ধরে চলা শোক, পরিস্থিতি পরিবর্তনের কোনো লক্ষণ নেই—কুরআন তাঁর মুখ দিয়েই এই নির্দেশটি তুলে ধরেছে। তিনি তাঁর ছেলেদের বলেননি যে এই খোঁজ সফল হবেই; কারণ তিনি তা জানতেন না। তিনি তাদের বলেছেন যে, নিরাশ হওয়ার কোনো সুযোগই নেই। আর তিনি এই নির্দেশটির ভিত্তি হিসেবে অবিশ্বাসীদের বৈশিষ্ট্যের কথা উল্লেখ করেছেন, খোঁজাখুঁজির ফলাফল কী হবে তার ওপর নয়। উপরের ৩৯:৫৩ আয়াতের সাথে এটি মিলিয়ে পড়লে এই বাধ্যবাধকতার রূপটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে: আল্লাহ কেবল তাওবাকারীদের জন্যই তাঁর রহমত উন্মুক্ত রাখেননি, বরং তিনি বান্দাকে নিজের সিদ্ধান্তে এমনটা ধরে নিতেও নিষেধ করেছেন যে, সে আল্লাহর রহমতের সীমানার বাইরে চলে গেছে।

আশা রাখা কেন যৌক্তিক—কেবল অনুমোদিতই নয়, বরং যৌক্তিক—তার সবচেয়ে স্পষ্ট প্রমাণ হলো আল্লাহর দেওয়া একটি প্রতিশ্রুতি, যেখানে তিনি জানিয়েছেন যে বান্দা তাঁর প্রতি যেমন ধারণা রাখে, তিনি তার সাথে কেমন আচরণ করেন। আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন:

“আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন: আমার বান্দা আমার প্রতি যেমন ধারণা রাখে, আমি তার সাথে তেমনই আচরণ করি। সে যখন আমাকে স্মরণ করে, আমি তার সাথে থাকি। সে যদি আমাকে তার অন্তরে স্মরণ করে, আমিও তাকে আমার অন্তরে স্মরণ করি। সে যদি কোনো মজলিসে আমাকে স্মরণ করে, তবে আমি তাকে তাদের চেয়ে উত্তম মজলিসে স্মরণ করি। সে যদি আমার দিকে এক বিঘত অগ্রসর হয়, আমি তার দিকে এক হাত অগ্রসর হই। সে যদি আমার দিকে এক হাত অগ্রসর হয়, আমি তার দিকে দুই হাত অগ্রসর হই। আর সে যদি আমার দিকে হেঁটে আসে, আমি তার দিকে ছুটে যাই।”

এটি সহীহ মুসলিম গ্রন্থের সংস্করণের ৪/২০৬১ পৃষ্ঠায় লিপিবদ্ধ আছে। এই হাদিসে কুদসিতে যে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তার অর্থ এই নয় যে আল্লাহর প্রতি সুধারণা রাখলে তাঁর সত্তার কোনো পরিবর্তন ঘটে—বান্দার আশাবাদের কারণে আল্লাহর রহমত নতুন করে তৈরি হয় না। বরং পরিবর্তন ঘটে বান্দা যা লাভ করে তাতে: যে বান্দা রহমত, ক্ষমা এবং কবুল হওয়ার আশা নিয়ে আল্লাহর দিকে অগ্রসর হয়, সে ঠিক সেটাই লাভ করে। আর এখানে যে গতির কথা বলা হয়েছে—এক বিঘতের জবাবে এক হাত, হাঁটার জবাবে ছুটে যাওয়া—তা সমানুপাতিক নয়। বান্দা যা দেয়, আল্লাহ তার চেয়ে বহুগুণ বেশি দেন। এই অসামঞ্জস্যতাই হলো রজা-কে আঁকড়ে ধরার সবচেয়ে বড় যুক্তি। এই হাদিসে উল্লেখিত প্রচেষ্টার (“অগ্রসর হয়,” “হেঁটে আসে”) সাথে যুক্ত হয়ে রজা এমন এক শক্তিতে পরিণত হয়, যা বান্দার নিজের আমলনামা তাকে আত্মবিশ্বাসী হওয়ার মতো কোনো কারণ না দিলেও, তাকে আশাবাদী করে তোলে।

রজা যদি সঠিকভাবে করা হয়, তবে তা কেবল মানুষের মেজাজকেই প্রভাবিত করে না, বরং তার নির্ভরতার কাঠামোতেও পরিবর্তন আনে। যে বান্দা সত্যিকার অর্থে কেবল আল্লাহর ওপরই আশা রাখে, সে একই সাথে নিজের প্রচেষ্টাকে চূড়ান্ত নিশ্চয়তা হিসেবে ধরা, অন্য মানুষের অনুমোদনের ওপর নির্ভর করা, অথবা নিজের নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকা ফলাফলের ওপর ভরসা করা বন্ধ করে দেয়। সে আমল চালিয়ে যায়—উপরে উল্লেখিত তামান্নির সাথে এর পার্থক্য বজায় রাখার জন্যই এটি প্রয়োজন—তবে সে নিজের আমলের ওপর নির্ভর করে বসে থাকে না; বরং সে তার আমলের বিপরীতে আল্লাহর প্রতিদানের অপেক্ষায় থাকে। এটিই হলো অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট অর্থে ‘উবুদিয়্যাহ’ (দাসত্ব): বান্দার এই অকপট স্বীকৃতি যে, কাঙ্ক্ষিত ফলাফল অর্জন করার মতো নিজস্ব কোনো ক্ষমতাই তার নেই। আর এই স্বীকৃতিটি নিজেই একটি ইবাদত, এটি আত্মনির্ভরশীলতার কোনো ব্যর্থতা নয়। এর বিপরীতে সৃষ্ট জগতের ওপর আশা রাখা—যেমন সঞ্চয়, মর্যাদা বা অন্য মানুষের বিশ্বস্ততার ওপর নির্ভর করা—মূলত এমন কিছুর ওপর আশা স্থাপন করা, যার প্রতিশ্রুতি আল্লাহ আপনাকে দেননি। আর এগুলোর প্রতিটিই যেকোনো সময় আপনার সেই ভরসার জায়গাটি কেড়ে নিতে পারে। কেবল আল্লাহর প্রতি নিবেদিত আশাই হলো এমন এক সত্তার প্রতি আশা, যিনি উপরের হাদিসে নিজের কথাতেই আপনাকে জানিয়েছেন যে, তিনি বান্দার ডাকে সাড়া দেওয়ার ক্ষেত্রে কখনোই পিছিয়ে থাকবেন না।

এর কোনোটিই মুমিনের আমলের ঘাটতি হওয়ার ভয়কে বাতিল করে দেয় না—এই দুটি বিষয়কে একসাথেই থাকতে হয়, একটি অপরটির জায়গা নেওয়ার জন্য নয়। আর যে আশা আল্লাহর সমস্ত ভয়কে দূর করে দেয়, তা মূলত উপরে উল্লেখিত সেই ধৃষ্টতার দিকেই ফিরে যায়। তবে সেই ভারসাম্যহীনতা সংশোধনের বিষয়টি ভিন্ন একটি আলোচনার দাবি রাখে। রজা আপনার কাছে সুনির্দিষ্টভাবে যা দাবি করে, তা আরও সূক্ষ্ম এবং নিজস্ব উপায়ে আরও বেশি চাহিদাপূর্ণ: আমল চালিয়ে যান, বারবার ফিরে আসুন এবং নিজের আমলনামা দেখে এমনটা বিশ্বাস করতে অস্বীকৃতি জানান যে আল্লাহর রহমত ফুরিয়ে গেছে—আর এই অস্বীকৃতি কোনো ব্যক্তিগত মেজাজের বিষয় নয়, বরং এটি একটি ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা।

এই অস্বীকৃতি কেবল বিশ্বাস করলেই হবে না, বরং এর চর্চাও করতে হবে। কুরআন গ্যালারির যিকির সংগ্রহে ঠিক এই উদ্দেশ্যেই তৈরি করা প্রামাণ্য যিকির ও দোয়ার সংকলন রয়েছে—যেখানে সবচেয়ে বেশি আশাব্যঞ্জক নামগুলো ধরে আল্লাহর কাছে চাওয়া হয়, তাঁর নাম ধরে ক্ষমা প্রার্থনা করা হয়। বিশেষ করে সেই সাধারণ দিনগুলোতে, যখন জীবনে নাটকীয় কিছু ঘটছে না এবং নিরাশ হওয়ার চেয়ে বরং লক্ষ্যহীনভাবে ভেসে যাওয়ার প্রবণতাই বেশি থাকে।