ما يمنع النصر: خمس عقبات يذكرها القرآن

وعد الله ﷻ المؤمنين بالنصر، كما أخبرهم مراراً وتفصيلاً عما يحول بينهم وبينه. وحين نرى ما يعانيه المسلمون في زماننا، فمن الطبيعي أن نتساءل عن سبب تأخر النصر، وهنا يجدر بنا أن نقف بصدق مع ما يقوله القرآن حقاً في إجابته عن هذا التساؤل، وما لا يقوله.

فالقرآن لا يقول إن أشد الناس معاناة هم أكثرهم خطأً. ففي غزوة أحد، لم يكن الرجال الذين دفعوا أرواحهم ثمناً هم من تسبب خطؤهم في تغيير مسار المعركة؛ فقد كان حمزة بن عبد المطلب رضي الله عنه، عم النبي صلى الله عليه وسلم، من بين أكثر من سبعين شهيداً ارتقوا في ذلك اليوم، ولم يذكر القرآن أحداً منهم على أنه سبب الانتكاسة. إن التشخيص القرآني الذي بين أيدينا موجه للأمة جمعاء، عبر كل زمان، كدعوة لمراجعة أنفسنا، وليس حكماً يُطلق على المبتلين.

بدأت غزوة أحد بانتصار للمسلمين وانتهت بهزيمة، ويخبرنا القرآن بدقة عما حدث بين البداية والنهاية:

وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ ٱللَّهُ وَعْدَهُۥٓ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِۦ ۖ حَتَّىٰٓ إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَـٰزَعْتُمْ فِى ٱلْأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّنۢ بَعْدِ مَآ أَرَىٰكُم مَّا تُحِبُّونَ ۚ مِنكُم مَّن يُرِيدُ ٱلدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ ٱلْـَٔاخِرَةَ ۚ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ ۖ وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ ۗ وَٱللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ

سورة آل عمران، 3:152

تأمل الآية بتأنٍ: لقد تحقق النصر بالفعل، ثم ترك فريق مواقعهم - خشية أن يفوتهم نصيب مما تركه العدو المنسحب - فكانت معصية واحدة، نبعت من التنازع والميل إلى الدنيا، كافية لتغيير مسار المعركة بأكملها. وما سنذكره في هذا المقال ليس مجرد تعليق يُضاف إلى الآية، بل هو استنباط من الآية ذاتها، وتفكيك للمحاور الأربعة التي ذكرتها: التنازع، وحب الدنيا، وما يكمن تحتهما من معصية التخلي عما أُمرنا بالتمسك به. ولاحظ أيضاً بم خُتمت الآية: العفو. لقد ذكر الله الخطأ وعفا عنه في السياق ذاته. وهذا هو الطابع العام للتشخيص الذي سنستعرضه: تقويم وإصلاح، لا توبيخ وإدانة.

وفي موضع آخر من القرآن، يقرر الله ﷻ مبدأً يتجاوز حدود معركة بعينها:

…إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ…

سورة الرعد، 13:11

قد يكون الوقوف مع هذه الآية شاقاً، إذ يسهل إساءة فهمها واعتبارها لوماً موجهاً للمبتلين. لكنها ليست كذلك؛ إنها موجهة إلينا نحن - من نقرأها ونملك خيار التغيير - وليس لأولئك الذين سُحقوا تحت وطأة ظلم الآخرين. فذنب قوم لا يبرئ ظالمهم؛ والظلم ظلم بغض النظر عمن يرتكبه. إن ما تطلبه هذه الآية أدق وأكثر نفعاً من مجرد إلقاء اللوم: فقبل أن نتساءل عن سبب تأخر النصر، هل أزلنا العقبات التي نملك نحن السيطرة عليها؟ صلاتنا، وصدقنا، ورعايتنا للضعفاء بيننا، وصحيفتنا أمام الله. لقد أوصى عمر بن الخطاب رضي الله عنه جيشه قبل القادسية بأن يخافوا من ذنوبهم أكثر مما يخافون من عدوهم؛ ليس لأن العدو بريء، بل لأن الذنوب هي المتغير الوحيد في المعركة الذي يملك الجيش السيطرة عليه.

إن الكلمة التي استخدمها القرآن لوصف ما شق الصفوف في أحد - “تنازعتم” - لا تعبر عن زلة عابرة، بل تُذكر كخطر دائم:

وَأَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَلَا تَنَـٰزَعُوا۟ فَتَفْشَلُوا۟ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ۖ وَٱصْبِرُوٓا۟ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

سورة الأنفال، 8:46

﴿وَلَا تَنَازَعُوا﴾ جاءت بين أمرين آخرين: الطاعة، والصبر. لا تطلب الآية من الأمة أن تتفق على كل شيء، بل تبين ثمن التنازع حين يحل محل الطاعة والصبر: تتسرب الشجاعة، وتذهب معها “الريح”، أي القوة والاندفاع الذي يمتلكه الجسد الواحد حين يتحرك متآلفاً. إن المجتمع الذي يستنزف طاقته في الجدال حول من على حق، يكون - بمنطق الآية ذاتها - قد استهلك القوة التي يحتاجها لمواجهة الاختبار الحقيقي الماثل أمامه.

سُئل النبي صلى الله عليه وسلم مباشرة عن داء قلبي أسماه “الوهن”، وأخبر أنه سيستقر في قلوب المؤمنين رغم كثرة عددهم:

قيل: وما الوهن يا رسول الله؟ قال: “حب الدنيا، وكراهية الموت” — ورد في الصفحة المطبوعة 6/355 من طبعة ، وحسنه محققو هذه الطبعة.

ليس هذا دعوة لإلقاء النفس في التهلكة، بل هو تشخيص لما يحدث حين تصبح الراحة هي الغاية التي نحميها فوق كل اعتبار: إذ نفقد الاستعداد لبذل المال أو الجاه أو الوقت أو الدعة في سبيل الحق، لأننا قررنا في قرارة أنفسنا أننا هنا لنستمسك بهذه الدنيا. إن العلاج الذي يشير إليه الحديث ليس التهور، بل هو اليقين بأن الرزق والأجل مقدران سلفاً، وهذا اليقين هو ما يحرر المؤمن ليتصرف بناءً على المبادئ لا على الخوف من الفقد.

يسجل القرآن شكوى سيرفعها الرسول صلى الله عليه وسلم بنفسه إلى الله ﷻ:

وَقَالَ ٱلرَّسُولُ يَـٰرَبِّ إِنَّ قَوْمِى ٱتَّخَذُوا۟ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانَ مَهْجُورًا

سورة الفرقان، 25:30

يرى ابن القيم رحمه الله أن كلمة “مهجوراً” تتسع لأكثر من مجرد عدم اقتناء المصحف. فقد ذكر خمسة أوجه لهجر الأمة لكتابها: هجر سماعه والإيمان به والإصغاء إليه؛ وهجر العمل به والوقوف عند حلاله وحرامه وإن قرأه وآمن به؛ وهجر تحكيمه والتحاكم إليه في أصول الدين وفروعه؛ وهجر تدبره وتفهمه ومعرفة مراد المتكلم به؛ وهجر الاستشفاء والتداوي به في جميع أمراض القلوب. ويقرر بوضوح أن كل هذه الأوجه تدخل في شكوى الرسول، “وإن كان بعض الهجر أهون من بعض” — ورد في الصفحة المطبوعة 118 من . وبناءً على هذا، قد تكون الأمة تتلو القرآن في كل مسجد، ومع ذلك تظل هاجرة له، إذا لم تتحول التلاوة إلى تدبر، ولم يثمر التدبر طاعة.

لا تُطرح أي من هذه الخمس - الذنوب، والتنازع، وحب الدنيا، والبعد عن القرآن - كمبرر لما يفعله أي ظالم. فالقرآن يؤكد بحسم أن الإثم يقع كاملاً على مقترفه؛ ولم يكن ذكر ما يمكن للأمة أن تصلحه في نفسها يوماً طريقة قرآنية لتسويغ ما يُفعل بها. بل إن ما تمنحنا إياه هذه الآيات هو الجزء الوحيد من المعادلة الذي نملك تغييره حقاً: نزاعاتنا، وتعلقاتنا، وعلاقتنا بالكتاب ذاته الذي يعدنا بالنصر في المقام الأول. لقد عُفي عن صحابة أحد في اليوم نفسه الذي نزلت فيه الآية مبينة خطأهم، والقرآن الذي بين ذلك هو ذاته القرآن المتاح لنا اليوم؛ لنتلوه، ونفهمه، ونستمسك به. وهذا هو المنطلق الأنسب للبدء: ليس كجرد لحسابات الماضي، بل كدافع لـ فتح القرآن ذاته والبدء من هناك.

نسأل الله العزيز الجبار أن يزيل ما يحول بين هذه الأمة ونصره، وأن يجعلنا ممن يأخذون كتابه بحقه؛ تلاوةً، وفهماً، وعملاً.