Reflections
الوقت والطهارة والصبر: الشروط العملية لاستجابة الدعاء
لا تقتصر حقيقة الدعاء على الكلمات التي تنطق بها فحسب؛ فالحال التي تسأل فيها ربك، وقدرتك على الصبر في انتظار الإجابة، تشكل دعاءك بقدر ما تشكله الكلمات ذاتها. هذه شروط عملية ثلاثة فصّلها القرآن الكريم والسنة النبوية بعبارات دقيقة وملموسة.
- الكاتب
- فريق معرض القرآن
- تاريخ النشر
- مدة القراءة
- قراءة 4 دقيقة
تنصبّ معظم النصائح المتعلقة بالدعاء على ما ينبغي للمرء أن يقوله، في حين يقلّ الحديث عما يحيط بهذا القول؛ كالساعة التي تختارها، والحال التي تكون عليها حين تسأل، وما إذا كنت تلحّ في دعائك أم تستسلم من المحاولة الأولى. لا شيء من هذه الأمور يغير كلمات الدعاء نفسها، لكنها جميعاً تغير من طبيعة هذا الدعاء ومآله. وقد وصف القرآن الكريم والسنة النبوية كل شرط من هذه الشروط بعبارات دقيقة يمكن التحقق منها، لا كمجرد نصائح روحية عامة، بل كشروط عملية واضحة المعالم يمكنك استيفاؤها حقاً.
ثمة ترتيب منهجي في التوجه إلى الله يتجلى في مواضع شتى من القرآن الكريم: الاعتراف بالذنب قبل الطلب. فقبل أن يطلب نوح عليه السلام من قومه أن يسألوا الله الغيث والرزق، بيّن لهم ما ينبغي أن يسبق ذلك.
فَقُلْتُ ٱسْتَغْفِرُوا۟ رَبَّكُمْ إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارًا تصف الآيات التي تليها ما أخبرهم به نوح عليه السلام عن أبواب الخير التي سيفتحها هذا الاستغفار: سماءٌ تدرّ عليهم غيثاً مدراراً، وإمدادٌ بأموال وبنين، وجنات وأنهار. لا تقطع الآية وعداً بأن كل استغفار ستعقبه هذه الأشياء بعينها لكل من ينطق به؛ فقد كان نوح يخاطب قوماً بأعيانهم في محنة بعينها. لكن ما ترسخه الآية بوضوح هو الترتيب ذاته: فالعودة إلى الله بالتوبة ليست مهمة منفصلة تؤديها قبل الشروع في صلب الدعاء، بل هي الباب الذي يعبر منه هذا الدعاء. إن من يرجو من الله حاجة ويتجاوز عما يدين به له أولاً، كمن يسأل ويده لا تزال مقبوضة.
من السهل أن نتعامل مع هذا الأمر كخيار ثانوي، فتجاوزه لا يكلف شيئاً، ولن يفتش أحد عما إذا كنت قد تبت قبل أن تدعو. غير أن القرآن لا يصف هنا إجراءً شكلياً، بل يصف تسلسلاً حتمياً: الإنابة تأتي أولاً، وما يتبعها يتبعها.
لا يُعدّ اختيار الوقت في الممارسة الإسلامية ضرباً من الخرافة، بل هو أمر نصّ عليه النبي صلى الله عليه وسلم صراحة. فقد وصف وقتاً محدداً في يوم الجمعة، وبيّن بوضوح أنه وقت يسير:
إِنَّ فِي الْجُمُعَةِ لَسَاعَةً. لَا يُوَافِقُهَا مُسْلِمٌ قَائِمٌ يُصَلِّي، يَسْأَلُ اللَّهَ خَيْرًا، إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ. — رواه أبو هريرة، وثّق في الصفحة المطبوعة 2/584 من طبعة .
وتذكر الصفحة ذاتها أن النبي صلى الله عليه وسلم أشار بيده يُقَلِّلُهَا، مبيناً بأصابعه مدى قصر هذه الساعة. وقد تباينت أقوال العلماء الذين حاولوا تحديد هذا الوقت؛ فمنهم من قال إنه ما بين جلوس الإمام على المنبر إلى انقضاء صلاة الجمعة، ومنهم من ذهب إلى أنه آخر ساعة من بعد العصر قبل غروب الشمس. وما يهمنا من الناحية العملية ليس حسم هذا الخلاف، بل أخذ دلالة الحديث مأخذ الجد: وهي أن بعض الأوقات أرجى من غيرها، وأن من يتعامل مع كل اللحظات على أنها متساوية في احتمالية الإجابة لن يجد دافعاً لتحري الأوقات التي أشار إليها النبي صلى الله عليه وسلم تحديداً. وينسحب المنطق ذاته على الأوقات الأخرى المذكورة في السنة: كالثلث الأخير من الليل، والوقت بين الأذان والإقامة، ولحظات السجود. ليس في هذا شيء من الخرافة، بل هو بيان للأوقات التي تُفتّح فيها الأبواب، جاءنا ممن هو أعلم بها.
ليست الهيئة الجسدية في الدعاء أمراً عابراً أيضاً. فاستقبال القبلة، والطهارة، ورفع اليدين، كلها سنن ثابتة. وقد بيّن النبي صلى الله عليه وسلم سبباً لرفع اليدين لا علاقة له بمجرد الآداب الشكلية، بل يرتبط ارتباطاً وثيقاً بمن نتوجه إليه بالدعاء:
إِنَّ اللهَ حَيِيٌّ كَرِيمٌ يَسْتَحْيِي إِذَا رَفَعَ الرَّجُلُ إِلَيْهِ يَدَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا خَائِبَتَيْنِ — رواه سلمان الفارسي، وثّق في الصفحة المطبوعة 5/521 من طبعة ، وقد حسّنه الترمذي نفسه بقوله حسن غريب.
تأمل هذا الوصف مرة أخرى: حييٌّ لا يعرض عنك، كريمٌ لا يقتصر على مجرد المشيئة. لا يأمرك الحديث برفع يديك لكي يلاحظك الله، بل يصف ما يقع من تفضله سبحانه -بما يليق بجلاله- حين تفعل ذلك. إن رفع اليدين ليس وعاءً تملؤه بالكلمات، بل هو في حد ذاته إعلان تعبر عنه بجسدك: أنك توقن بالعطاء، لأن الصادق المصدوق قد أخبرك أن هذه هي استجابة الله لهذا الفعل. إن الدعاء ويداك مطويتان في حجرك، وآمالك مطوية على النحو ذاته، هو فعل مختلف تماماً عن هذا، حتى وإن تطابقت الكلمات.
أما الشرط الأخير فهو أصعبها التزاماً، لأنه يبدأ بعد الفراغ من الدعاء. وقد روى أبو هريرة هذا المعنى تحت بابٍ يلخص نتيجته قبل أن يبدأ الحديث حتى: “يستجاب للعبد ما لم يعجل”:
يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ، يَقُولُ: دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي. — وثّق في الصفحة المطبوعة 8/74 من طبعة .
يسمي الحديث الاستعجال ذاته آفةً يمكن أن تبطل دعاءً صحيحاً؛ ليس بكلمة خاطئة، ولا بهيئة غير مناسبة، بل باليأس منه والتصريح بذلك. هذا هو الشرط الذي لا علاقة له بلحظة الدعاء، بل يرتبط كلياً بما يحدث بعد أسابيع أو أشهر. إن من دعا بقلب حاضر، في ساعة إجابة، رافعاً يديه، ثم أعلن فشل دعائه بعد شهر من الصمت، قد خرج عن الشرط الذي وصفه النبي صلى الله عليه وسلم. لا يَعِدُ الحديث بأن كل طلب سيُلبّى بحذافيره، وبالشكل الذي طُلب به، وفي الوقت المتوقع؛ فقد بيّنت روايات أخرى أن الإجابة قد تعني صرف سوء أو ادخار أجر. لكن ما يَعِدُ به الحديث أضيق نطاقاً، وربما أشد تطلباً: وهو أن الباب يظل مفتوحاً ما دمت تطرقه، ويُغلق من جهتك في اللحظة التي تقرر فيها أنه قد أُغلق.
لا يغني أي من هذه الشروط الأربعة —التوبة أولاً، وتحري الوقت، ورفع اليدين، وعدم اليأس— عن مضمون ما تسأله أو عن حضور قلبك وأنت تسأل. فهي تحيط بالدعاء ولا تحل محله. غير أن من ينطق بالكلمات الصحيحة في وقت غير مناسب، وبينه وبين الله ذنب لم يتب منه، ثم يترك الدعاء بعد أسبوع، كمن ترك ثلاثة أبواب مغلقة وهو يحاول العبور من الرابع. إن استيفاء هذه الشروط لا يكلفك سوى الانتباه: الانتباه للوقت، ولحال قلبك وجسدك، وما إذا كنت لا تزال تلح في الدعاء أم أنك توقفت بصمت. وقد بُنيت مجموعة الأذكار في معرض القرآن على هذا النوع من الانتباه تحديداً: أوقات ثابتة، وألفاظ مأثورة، وعادة تواظب عليها بدلاً من محاولة عابرة تتركها بعد حين.