رمضان والمرض: فقه الصيام الذي تعجز عنه والعبادة التي لا تزال في وسعك

يحلّ شهر رمضان في موعده سواء أكان جسدك مستعدًا له أم لا. وبالنسبة لمن يعاني من مرض مزمن، أو يتعافى من عملية جراحية، أو شُخّص حديثًا بحالة صحية تغيّر من قدرة جسده على التحمل، قد يبدو أن الشهر قد حلّ في أسوأ وقت ممكن؛ فهو موسم مبني على الصيام، وقيام ليالٍ طويلة، وتلاوة ممتدة، ليجد المرء نفسه بجسد لا يقوى على أداء أي من ذلك كما اعتاد. هذا التفاوت حقيقي، ويجدر بنا الاعتراف به بوضوح قبل كل شيء: هذا ليس مجرد إزعاج بسيط يمكن تجاوزه بقوة الإرادة، بل هو ابتلاء حقيقي، وهكذا تتعامل معه النصوص الشرعية.

لنبدأ بما يقوله القرآن الكريم نفسه عن الصيام والمرض:

أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى ٱلَّذِينَ يُطِيقُونَهُۥ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُۥ ۚ وَأَن تَصُومُوا۟ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

— سورة البقرة، 2:184.

يأتي ذكر المرض في نفس السياق مع السفر، وهما الحالتان الوحيدتان اللتان نصّ عليهما القرآن الكريم صراحةً كعذر يبيح الفطر. هذه ليست رخصة تكلّف الفقهاء في استنباطها، بل هي منصوص عليها في الآية الكريمة، إلى جانب الأمر بقضاء الأيام التي أفطرها المرء متى ما استطاع إلى ذلك سبيلاً.

لكن ما لم تفعله الآية هو تحديد ماهية “المرض” المبيح للفطر. وهنا يختلف الفقهاء، وهو اختلاف سائغ. يتفق علماء الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة على أن المرض الذي يزيده الصيام سوءًا، أو يجعله شاقًا لدرجة خطيرة، يندرج تحت هذه الرخصة. والخلاف أضيق مما يبدو؛ فهو يتركز حول مدى اليقين المطلوب بوقوع الضرر قبل الأخذ بالرخصة، وحول ما يجب فعله إذا كان المرض لا يُرجى برؤه، إذ تتفق المذاهب عمومًا على أن الحالة الدائمة توجب الفدية (إطعام مسكين) بدلاً من القضاء، لأنه لن يكون هناك “وقت لاحق” للقضاء فيه. لا يمكن لهذا المقال أن يحسم أيًا من المسألتين لحالتك الخاصة، ولا ينبغي له ذلك. فالشخصان المؤهلان لذلك هما: عالم تثق بعلمه ليخبرك بأي من هذه الأقوال تنطبق على حالتك، وطبيبك المعالج الذي يمكنه أن يخبرك بما يستطيع جسدك تحمله فعليًا هذا العام. ويشمل ذلك الأمراض النفسية ومواعيد الأدوية، حيث يحمل تغيير الجرعات مخاطر خاصة؛ لذا اسأل قبل أن تفترض أنه يجب عليك التحمل والمكابرة، أو أنك معذور تلقائيًا.

أثناء غزوة تبوك، لم يتمكن بعض صحابة النبي صلى الله عليه وسلم من الخروج معه، إذ حبسهم المرض أو عدم وجود ما يركبون عليه. فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم الرجال الذين يسيرون بجانبه بما يحدث، في تلك اللحظة بالذات، لمن بقوا في المدينة:

إِنَّ أَقْوَامًا بِالْمَدِينَةِ خَلْفَنَا مَا سَلَكْنَا شِعْبًا وَلَا وَادِيًا إِلَّا وَهُمْ مَعَنَا فِيهِ حَبَسَهُمُ الْعُذْرُ

— صحيح البخاري، الصفحة المطبوعة 4/26 من ، حديث رقم 2839، عن أنس بن مالك، باب من حبسه العذر من الغزو.

هذه ليست مجرد مشاعر وعواطف أُضيفت لاحقًا، بل هو المعيار ذاته الذي يقرره القرآن الكريم في حق الأشخاص الذين يصفهم هذا الحديث:

لَّيْسَ عَلَى ٱلضُّعَفَآءِ وَلَا عَلَى ٱلْمَرْضَىٰ وَلَا عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا۟ لِلَّهِ وَرَسُولِهِۦ ۚ مَا عَلَى ٱلْمُحْسِنِينَ مِن سَبِيلٍ ۚ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

— سورة التوبة، 9:91.

وتذكر الآية التي تليها حالة أكثر تحديدًا: رجال جاؤوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم ولم يتمكنوا من الانضمام إلى الغزوة لأنه لم يجد ما يحملهم عليه، فاضطروا للعودة وهم يبكون حزنًا على ما فاتهم من شرف المشاركة، كما جاء في سورة التوبة 9:92. لقد سُمّي الحزن على العجز عن العمل هناك علامة على الصدق، وليس تقصيرًا. يجدر بك التأمل في هذا المعنى إذا تركك المرض حزينًا على ما تعجز عن القيام به في رمضان هذا، بدلاً من مجرد قبول الرخصة.

وفي موضع آخر، يقرر النبي صلى الله عليه وسلم هذه القاعدة كقاعدة عامة، لا تقتصر على غزوة بعينها:

إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا

— صحيح البخاري، الصفحة المطبوعة 4/57 من ، حديث رقم 2996، عن أبي موسى الأشعري، باب يُكتب للمسافر مثل ما كان يعمل في الإقامة.

قيل هذا الحديث، في سياقه الأصلي، عن صحابي استمر في الصيام أثناء سفره، لكن المبدأ الذي يقرره يشمل المرض في نفس السياق، وهو يجيب على الخوف الذي غالبًا ما يصاحب الأخذ بالرخصة: الخوف من أن شهورًا أو سنوات من العبادة المستمرة تتوقف فجأة عن الحسبان في اليوم الذي يقطعها فيه المرض. وبناءً على نص هذا الحديث، فإنها لا تتوقف. فصحيفة الأعمال تستمر في تسجيل نفس العبادات التي اعتدت عليها قبل المرض، بشرط أن يكون الانقطاع لعذر حقيقي وأن نيتك لم تتغير. هذا وعد عظيم، وهو مستمد من الحديث نفسه، وليس منّا. اقرأه كما هو بالضبط، ولا تتخذه ذريعة للتوقف عن المحاولة في أي شيء لا يزال في مقدورك القيام به.

الصيام هو عبادة واحدة من بين عبادات كثيرة، وهو العبادة التي يتعارض معها المرض بشكل مباشر. لكنه ليس العبادة الوحيدة المتاحة لك في رمضان هذا.

إذا كان الوقوف في صلاة التراويح بعيد المنال، فإن الذكر ليس كذلك؛ فهو لا يتطلب جهدًا بدنيًا، ويمكن قوله وأنت مستلقٍ، أو بين جرعات الدواء، أو على سرير المستشفى في الثالثة فجرًا. وإذا كان الورد اليومي من التلاوة الذي اعتدت عليه قد أصبح شاقًا، فإن الاستماع إلى تلاوة القرآن لا يزال متاحًا، وله أجره الخاص. وقد صُممت مجموعة الأذكار في معرض القرآن لمثل هذه الأيام تحديدًا: أذكار قصيرة وموثقة ومُرتبة بحيث يمكنك الوصول إلى الذكر المناسب دون الحاجة إلى استحضار أي شيء بنفسك عندما تشعر أن مجرد التفكير يمثل عبئًا ثقيلاً.

ويصف الله ﷻ أجرًا يختص به الصبر، وهو أجر يختلف عن الأجر المرتبط بأي عمل آخر:

قُلْ يَـٰعِبَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمْ ۚ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ فِى هَـٰذِهِ ٱلدُّنْيَا حَسَنَةٌ ۗ وَأَرْضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٌ ۗ إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّـٰبِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ

— سورة الزمر، 39:10.

قوله تعالى “بِغَيْرِ حِسَابٍ” ليس تعبيرًا عابرًا. فتقريبًا كل أجر آخر ذُكر في القرآن الكريم يتناسب مع العمل الذي استوجبه؛ أما هذا الأجر فقد وُصف بأنه بلا حدود. وإذا كانت هناك آية واحدة تستحق أن تتمسك بها في يوم سلبك فيه الألم معظم ما كنت ستقدمه عادةً، فهذه هي الآية الأنسب لتلجأ إليها.

وهناك أيضًا دعاء محدد — وليس دعاءً مرتجلًا — كان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو به لكل مريض، كما روت زوجته عائشة رضي الله عنها التي كانت تراه وهو يدعو به:

أَذْهِبِ الْبَاسَ رَبَّ النَّاسِ، اشْفِ وَأَنْتَ الشَّافِي، لَا شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لَا يُغَادِرُ سَقَمًا

— صحيح البخاري، الصفحة المطبوعة 7/121 من ، حديث رقم 5675، عن عائشة، باب دعاء العائد للمريض.

هذا هو الدعاء الذي ينبغي أن تدعو به لنفسك، أو تطلب من شخص آخر أن يرقيك به، بدلاً من البحث عن كلمات لست متأكدًا منها. فهو يصف الله ﷻ بالوصف الذي كان هذا المقال بأكمله يمهد له: الشافي الذي يكشف الضر، والوحيد الذي لا يغادر شفاؤه سقمًا.

تطلب منك النصوص الشرعية شيئًا محددًا أيضًا. عامل الشخص الذي بجانبك والذي يأكل أمامك، أو يجلس أثناء صلاة التراويح بدلاً من الوقوف، كشخص قد عذره القرآن الكريم بالفعل، وليس كشخص مدين لك بتبرير. وبناءً على الأدلة المذكورة أعلاه، فإن أجره لا ينقص بسبب هذه الرخصة؛ بل قد يُكتب له كاملاً كما كان دائمًا.

لا شيء مما سبق يغني عن استشارة طبيبك المعالج حول ما يمكن لجسدك القيام به بأمان هذا العام، أو استشارة عالم تثق به حول الفئة التي يندرج تحتها مرضك. وإذا أدت أي من الاستشارتين إلى إفطارك في رمضان هذا، فهذا لا يعني أنه رمضان ناقص، بل هو رمضان الذي تصفه هذه النصوص. نسأل الله، الذي سمّى نفسه الشافي على لسان نبيه، أن يجعل هذا المرض — لكل من يحمل مرضًا وهو يقرأ هذا — سببًا للتقرب إليه لا للابتعاد عنه.

إذا بدا لك أي مما سبق كادعاء لا دليل عليه، أو رواية تستحق التدقيق، فأخبرنا. فكل استشهاد في هذا المقال يحيل إلى صفحة مطبوعة في المكتبة قمنا بالرجوع إليها، وليس مجرد إعادة صياغة نطلب منك أن تأخذها على محمل الثقة.