الأوقات التي لا يُرد فيها الدعاء

لا يربط القرآن الكريم إجابة الدعاء بالتوقيت على الإطلاق، بل يربطها بالقرب:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

— البقرة: 186

لم تُذكر ساعة محددة. ولا مكان بعينه. تجيب الآية عن سؤال حول متى يمكن الوصول إلى الله، لتؤكد في مضمونها أن الوصول إليه لم يكن يوماً هو العائق. ومع ذلك، تمضي مجموعة كبيرة من الأحاديث النبوية لتسمية أوقات وهيئات بعينها — كالثلث الأخير من الليل، والوقت بين الأذان والإقامة، وموضع السجود، وحالة الصيام، وموقف المظلوم. فإذا كان القرب ثابتاً، فما الحكمة من تخصيص أي ساعة على الإطلاق؟

تجيب الأحاديث عن هذا التساؤل بوصفها حالة خاصة لا مجرد توقيت زمني — حالة تتكرر في تلك الأوقات أكثر من غيرها. وإذا أمعنا النظر في القاسم المشترك بين هذه المناسبات المذكورة، سيظهر لنا نمط واضح: فكل منها يمثل لحظة تتوقف فيها الحالة المعتادة للإنسان. فهي لحظات يكون فيها المرء أكثر سكوناً، أو أشد انكشافاً، أو أعظم افتقاراً، أو في حالة نسيان للذات كما في إحدى الحالات الخاصة. فالساعة بحد ذاتها لا تصنع القبول، بل هي الظرف الذي تتجلى فيه غالباً الحالة التي تستدعي هذا القبول.

الليل الذي تتجرد فيه الدنيا

نقل أبو هريرة رضي الله عنه وصفاً لجوف الليل لا نظير له في كل ما رُوي عن خطاب الله لخلقه:

يَنْزِلُ رَبُّنَا ﵎ كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

— صحيح البخاري، حديث 1145، الصفحة المطبوعة 2/53 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية.

تأمل ما لا يصفه الحديث: إنه ليس حثاً عاماً لجموع الناس على الإكثار من الدعاء. بل يصف نداءً مفتوحاً ومتكرراً ومبادراً، يُطرح في سكون تلك الساعة على كل من كُتب له أن يكون مستيقظاً فيها. والقرآن نفسه يصور هذا الجزء من الليل بالطريقة ذاتها، بوصفه الموطن الطبيعي لمناجاة لا تجد لها ملجأً آخر:

كَانُوا۟ قَلِيلًا مِّنَ ٱلَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ وَبِٱلْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

— الذاريات: 17-18

يُعامل النوم في هذه الآية على أنه الحالة الطبيعية التي يقطعها وقت السحر — ليس تخلياً زاهداً عنه، بل تنحية مؤقتة له. فالدنيا التي تزاحم الدعاء عادة — من أناس مستيقظين، ومشاغل تُقضى، وضجيج نهار مستمر — تتلاشى تماماً في تلك اللحظة. ولا يبقى حينها سوى العبد ومناجاته.

ويتكرر هذا التلاشي للمسافات مرة أخرى، ولكن في هيئة مختلفة تماماً، وفي أي ساعة من ساعات اليوم. فقد روى ابن عمر وصفاً للقرب الجسدي، أورده الإمام مسلم في باب ما يقال في الركوع والسجود:

أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ ساجد. فأكثروا الدعاء

— صحيح مسلم، حديث 482، الصفحة المطبوعة 1/350 من اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي.

لا يربط الثلث الأخير من الليل ولحظة السجود أي رابط زمني. فهما لا يشتركان في الساعة، ولا في الهيئة، ولا فيمن يحضر. لكنهما يشتركان في حقيقة واحدة تتكرر في الموضعين: يكون المرء أقرب ما يكون إلى ربه حين يكون أقل انتصاباً، وأقل ظهوراً، وأبعد ما يكون عن الانشغال بأي شيء آخر. فالجبهة الملامسة للأرض والدنيا الغارقة في النوم هما وجهان لحقيقة واحدة — وهي أن الدعاء يكون أرجى للقبول حين تتجرد النفس من كبريائها.

الوقت بين النداء والإقامة

وتبرز مناسبة أخرى من نوع مختلف في تلك الفجوة التي يقضيها معظم الناس في مجرد الانتظار: وهي الفترة التي تلي رفع الأذان وتسبق إقامة الصلاة. فقد روى أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم سمّى هذا الوقت تحديداً، وأن سائلاً من الحاضرين أراد أن يعرف ما الذي ينبغي فعله فيه على وجه الدقة:

الدُّعَاءُ لَا يُرَدُّ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ. قَالَ: فَمَاذَا نَقُولُ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: سَلُوا اللهَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

— سنن الترمذي، حديث 3594، الصفحة المطبوعة 5/546 من اقرأ هذه الصفحة: ت بشار. وقد حسّنه الترمذي.

هذه الإجابة تستحق التأمل، لأنها جاءت على غير ما يتوقعه السائل. فشخص يسأل عما يقوله في وقت أُخبر للتو أنه مظنة للإجابة، فلا يأتيه الرد بتخصيص حاجة ملحة أو دنيوية — بل يأتيه بطلب «العافية»، وهي أوسع الكلمات وأبسطها للتعبير عن السلامة التامة. فلم يُعامل هذا الوقت كفرصة تُغتنم بطلب عظيم، بل عُومل كلحظة يكفي فيها أبسط الدعاء وأجمعه.

وتتكرر هذه الفجوة ذاتها — بين نداء رُفع وشعيرة ستبدأ — على نطاق أوسع يوم الجمعة، في فترة الانتظار التي تخبرنا السنة النبوية أنها تحوي ساعة لا يُرد فيها سائل؛ فالمنطق ذاته الذي يحكم الدقائق المعدودة قبل صلاة الفريضة، يتسع ليشمل الساعات التي تسبق اجتماع المصلين. وقد حفظ لنا الترمذي أيضاً أثراً عن أبي أمامة رضي الله عنه حين سُئل مباشرة عن أي الدعاء أسمع، فجاءت إجابته لتذكر الليل ذاته وتضيف إليه موطناً آخر:

قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، وَدُبُرُ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ

— سنن الترمذي، حديث 3499، الصفحة المطبوعة 5/479 من اقرأ هذه الصفحة: ت بشار. وقد حسّنه الترمذي أيضاً.

حالتان مختلفتان تماماً — نوم عميق يُقطع، وصلاة فريضة تُختتم — تُذكران في سياق واحد كصنفين من اللحظات المتشابهة. فما يجمع بين الوقت الذي يسبق الإقامة، وأدبار الصلوات المكتوبات، وساعة الجمعة، ليس توقيتها الزمني، بل طبيعتها المشتركة: فكل منها يمثل عتبة، لحظة خلت من كل شيء سوى الانتظار ذاته، وتقع على مشارف العبادة لا في جوفها.

جسد لم يتبقَّ لديه ما يبذله

أما المناسبة الثالثة فلا علاقة لها بالانتظار، بل ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالتخلي عن شيء ما. فقد روى أبو هريرة رضي الله عنه حديثاً يجمع الصائم مع شخصين آخرين تعاملت السنة النبوية مع حالتهما بالمنطق ذاته:

ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمُ: الصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَالْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا اللهُ فَوْقَ الْغَمَامِ، وَيَفْتَحُ لَهَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ، وَيَقُولُ الرَّبُّ: وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكَ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ

— سنن الترمذي، حديث 3598، الصفحة المطبوعة 5/548 من اقرأ هذه الصفحة: ت بشار. وقد حسّنه الترمذي.

قد يبدو الجمع بين الصائم والمظلوم غريباً للوهلة الأولى، حتى ندرك أن الحالة الفعلية التي يتشاركان فيها هي جوهر الأمر لا مجرد الظرف. فكلاهما سُلب منه شيء — طعام وشراب مُنعا باختيار في الحالة الأولى، وحق سُلب بالقوة في الحالة الثانية — وكلاهما يُترك، طوال مدة تلك الحالة، مفتقراً إلى ما يسنده وأضعف حيلة من المعتاد. لا يَعِد الحديث بسرعة الاستجابة لأن الداعي يتصف بالصلاح فحسب، بل يَعِد بها لأن الداعي في تلك اللحظة تحديداً لم يتبقَّ لديه ما يبذله سوى الدعاء ذاته.

الدعاء الذي ليس لنفسك

تكسر المناسبة الأخيرة هذا النمط بطريقة تستحق الوقوف عندها. فكل الحالات السابقة كانت تتعلق بحالة الداعي نفسه. أما صفوان بن عبد الله فيروي مشهداً في دمشق يتغير فيه الدعاء ذاته: فقد ذهب يبحث عن أبي الدرداء رضي الله عنه فلم يجد سوى زوجته، التي طلبت منه معروفاً قبل أن يطلب منها أي شيء:

دَعْوَةُ الْمُسْلِمِ لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ مُسْتَجَابَةٌ. عِنْدَ رَأْسِهِ مَلَكٌ مُوَكَّلٌ. كُلَّمَا دَعَا لِأَخِيهِ بِخَيْرٍ، قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ، وَلَكَ بِمِثْلٍ

— صحيح مسلم، حديث 2733، الصفحة المطبوعة 4/2094 من اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي.

لم تطلب منه أن يذكرها حين يدعو لنفسه. بل طلبت منه أن يخصص سفره للدعاء لها، باسمها، في حين أنها لن تكون قريبة بما يكفي لتعلم بحدوث ذلك أو لتشكره عليه. هذه هي الآلية الكاملة التي يصفها الحديث: يجب أن يكون الدعاء لشخص غائب، بخير لن ينسبه أبداً إلى لحظة الدعاء هذه. فلا توجد أي منفعة تُرجى من رؤية الناس للداعي، لأن المستفيد من الدعاء لا يراه أصلاً. فما تهيئه المناسبات الأخرى من خلال ظروف الداعي نفسه — كليل ساكن، أو جسد منهك، أو انتظار قائم — تهيئه هذه المناسبة بإزاحة الداعي من مركز الدعاء تماماً.

ليست أي من هذه المناسبات آلية مجردة يمكن للمرء تشغيلها متى شاء، ككلمة سر تفتح باباً بغض النظر عمن ينطق بها. فالاستيقاظ في الثلث الأخير من الليل دون دعاء ليس سوى أرق. والصيام دون سؤال الله ليس سوى جوع في وقت محدد. إن ما يشير إليه كل حديث في الحقيقة، سواء عبر سكون الليل، أو عتبة الانتظار، أو الجسد المفتقر، أو الاسم المذكور في دعاء الغيب، هو حقيقة واحدة صيغت بأربع طرق مختلفة: يكون الدعاء أرجى للقبول كلما تضاءل حظ النفس بين الداعي وربه. وتجمع مجموعة الأذكار في معرض القرآن الأدعية المأثورة المصممة خصيصاً لهذه اللحظات — كوقت السحر، والوقت الذي يسبق الصلاة، والكلمات التي تُقال لمن ليس حاضراً ليسمعها — مع إبقاء مصادرها إلى جانبها.