Articles
محبة النبي أكثر من نفسك: ما يطلبه رمضان من القلب
إن محبة المؤمن للنبي ليست مجرد عاطفة، بل هي دعوى يضعها القرآن والحديث على محك الاختبار أمام أولوياتنا وسلوكنا، ومن نرجو أن نقف بجواره يوم القيامة. وفي رمضان، يتجلى هذا الاختبار بأوضح صوره.
- الكاتب
- فريق معرض القرآن
- تاريخ النشر
- مدة القراءة
- قراءة 5 دقيقة
يطرح رمضان في كل عام سؤالاً يسهل الإجابة عليه باللسان، لكن إثباته بالصيام أشد صعوبة: من الذي تحبه لدرجة أن تتخلى عن شيء من أجله؟ إننا لم نبتدع تقريباً أي شيء مما نفعله في هذا الشهر؛ فالسحور، والطريقة المحددة التي نفطر بها، وصلوات النوافل بعد العشاء، وقيام الثلث الأخير من الليل، كل ذلك عرفناه لأن النبي محمد صلى الله عليه وسلم فعله أولاً وعلمه لأصحابه. إن اتباع هدي شخص ما بهذه الدقة، طوال ثلاثين يوماً متتالية، هو في حد ذاته شكل من أشكال المحبة. والسؤال الذي يستحق التأمل هو: هل كنا لنسمي ذلك محبة إذا سُئلنا مباشرة؟ وهل تصمد هذه المحبة أمام المعيار الذي حددته النصوص الشرعية؟
هذا المعيار ليس غامضاً، بل يحدد بدقة من الذي يجب أن يتراجع في كفة المقارنة:
لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ — صحيح البخاري، الصفحة المطبوعة 1/12 من ، الحديث رقم 15، عن أنس بن مالك، في كتاب الإيمان، باب “حب الرسول من الإيمان”.
تأمل ما لم يقله الحديث؛ فهو لم يطلب منا أن نحب النبي صلى الله عليه وسلم بدلاً من آبائنا أو أبنائنا، فالإسلام لا يطلب من أحد أن يتوقف عن حب عائلته. بل يطلب ترتيباً للأولويات: فعندما يتعارض حبه مع حب أي شخص أو أي شيء آخر تعارضاً حقيقياً، يجب أن ينتصر حبه صلى الله عليه وسلم. هذه دعوى قابلة للاختبار وليست مجرد شعور خفي؛ فهي تظهر في ما إذا كان هديه هو الذي يوجه قراراتنا أم أنه يُنحّى جانباً بهدوء عندما لا يوافق أهواءنا، وفي ما إذا كانت سنته هي المرجع الأول الذي نعود إليه أم الأخير.
يربط القرآن هذا الترتيب مباشرة بدعوانا محبة الله، ليس كعبادة منفصلة، بل كدليل قاطع عليها:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ لا يوجد طريق إلى محبة الله يتجاوز اتباع رسوله. لا مزيد من التعبد، ولا مشاعر التوقير الجياشة، ولا النوايا الحسنة المجردة تكفي؛ بل الاتباع. ولهذا السبب، يُعد رمضان مقياساً صادقاً للمحبة بشكل استثنائي: فهو شهر مبني بالكامل تقريباً على الاتباع. فنحن نصوم كما صام، ونقرأ القرآن كما حث على قراءته، ونقوم الليل كما قامه. كل عمل من هذه الأعمال إما أن يكون اتباعاً حقيقياً نفعله لأنه فعله، أو مجرد طقس شخصي نؤديه مصادفة في هذا الوقت من العام. والمصلي وحده هو من يعرف حقيقة ذلك من نفسه.
إن اتباع هدي شخص ما بهذه الدقة لا يكون منطقياً إلا إذا كان هذا الهدي يستحق الاتباع، وقد حسم القرآن هذه المسألة في كلمات معدودات:
وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ هذا الوصف ليس ثناءً مجرداً؛ بل يصف رجلاً استطاع أصحابه أن ينقلوا تفاصيل دقيقة عن حياته بعد عقود من ملازمتهم له. فقد عفا عمن ظلمه وهو في قمة قدرته على معاقبتهم. وكان صبوراً مع الأطفال، رفيقاً بالضعفاء، وصادقاً حتى عندما كان الصدق يكلفه الكثير. لقد حمل أثقال الحزن — فقدان والديه في طفولته، ووفاة ستة من أبنائه، ومقتل عمه حمزة والتمثيل بجثته في أُحد — دون أن يتحول ذلك الحزن إلى مرارة تجاه أقدار الله أو قسوة على الناس. إن شخصية كهذه لا يُكتفى بالإعجاب بها من بعيد، بل هي ما يجعل طاعته أقرب إلى الثقة المطلقة منها إلى مجرد الامتثال.
إن محبة شخص بهذا القدر تغير ما هو أبعد من السلوك في هذه الحياة الدنيا؛ فقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أحد أصحابه بدقة عن مآل هذه المحبة يوم القيامة:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللهِ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، كَيْفَ تَقُولُ فِي رَجُلٍ أَحَبَّ قَوْمًا وَلَمْ يَلْحَقْ بِهِمْ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ — صحيح البخاري، الصفحة المطبوعة 8/39 من ، الحديث رقم 6169، عن عبد الله بن مسعود، في كتاب الأدب، باب “علامة الحب في الله”.
كان الرجل السائل قلقاً بشأن فجوة شعر بها في نفسه: محبة حقيقية للنبي صلى الله عليه وسلم وللصالحين من قبله، لكن صحيفة أعماله لا ترقى إلى مستوى أعمالهم. ولم يطلب منه الجواب أن يسد تلك الفجوة بقوة الإرادة وحدها حتى يُعتد بمحبته، بل أخبره إلى أين تحمل المحبة صاحبها. ليس هذا مبرراً للتوقف عن السعي؛ فالحديث موجه لشخص كان يسعى بالفعل ويشعر بالتقصير، وليس لشخص لا يفعل شيئاً على الإطلاق. بل هو دافع لمواصلة السعي بأمل بدلاً من اليأس: ففي اليوم الذي تُوزن فيه النوايا الصادقة بالقسط، لن تكون محبتك له مجرد هامش في صحيفتك، بل ستكون من أعظم الأسباب التي تجمعك به.
من السهل ادعاء حسن الخلق لأي شخص؛ لكن ما يميز خلقه صلى الله عليه وسلم هو أن أقرب الناس إليه وأطولهم ملازمة له قد وثّق ذلك بأبسط العبارات وأبعدها عن التكلف:
خَدَمْتُ النَّبِيَّ عَشْرَ سِنِينَ، فَمَا قَالَ لِي: أُفٍّ، وَلَا: لِمَ صَنَعْتَ؟ وَلَا: أَلَّا صَنَعْتَ — صحيح البخاري، الصفحة المطبوعة 5/2245 من ، الحديث رقم 5691، عن أنس بن مالك، في كتاب الأدب، باب حسن الخلق والسخاء.
كان أنس بن مالك غلاماً صغيراً أُرسل إلى بيت النبي ليخدمه، ومكث فيه عقداً من الزمان. وعشر سنوات مدة كافية لنفاد صبر أي إنسان على صغائر الأمور؛ كعمل أُنجز بشكل خاطئ، أو تأخير، أو طبق مكسور. ومع ذلك، وطوال عشر سنوات، وبشهادة الشخص الذي كان أعلم الناس بذلك، لم يتأفف النبي صلى الله عليه وسلم منه ولو مرة واحدة. هذا الحلم وضبط النفس ليس مجرد تفصيل ثانوي في شخصيته؛ بل هو ذات الخُلق الذي نُطالب بأن نقدم محبته على كل محبة أخرى، وقد تجسد واقعاً ملموساً لدرجة أن طفلاً تذكره طوال حياته. إنه يضع المعيار لكيفية حديثنا مع من يخدموننا ويعتمدون علينا. ورمضان، الذي يجردنا من أعذار البطن الممتلئ والجسد المرتاح، هو الشهر الذي يختبر حقاً ما إذا كنا قد تعلمنا من هذا الخُلق شيئاً.
إن أوضح علامة على المحبة يقدمها لنا القرآن ليست شعوراً نستحضره، بل عملاً نكرره:
إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا إن الله جل جلاله يصلي على رسوله، ويأمرنا أن نفعل الشيء نفسه؛ وهو شكل من أشكال المحبة لا يكلف سوى جملة واحدة، ويمكن ترديدها في طابور الانتظار، أو بين المهام، أو في اللحظات الأخيرة قبل الإفطار. اجمع بين هذا وبين ما ذكرناه في هذا المقال: حفظ ألسنتنا مع من يعتمدون علينا، وتقديم سنته على أهوائنا عند التعارض، واعتبار اتباعه — لا مجرد الإعجاب به — جوهر هذا الشهر. لا شيء من هذا يتطلب معلومات جديدة، بل يتطلب أن يثبت ترتيب الأولويات المذكور في الحديث الأول عند وضعه موضع الاختبار.
وإذا كانت الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم عادة تستحق الاستمرار بعد رمضان، فإن مكتبة الأذكار في معرض القرآن تضم الصيغ التي علمنا إياها، إلى جانب ما حفظه الصحابة عنه، وهي متاحة للبحث والعودة إليها في أي وقت، وليست مجرد كلمات تُسمع مرة واحدة في خطبة ثم تُنسى. نسأل الله أن يحبنا كما أحبه، ثم لندع هذه المحبة تتجلى في نفس الموضع الذي تجلت فيه أخلاقه دائماً: في كيفية معاملتنا لمن حولنا.