Articles
قلب يرجو ويخاف ويحب: ماذا تطلب منك الصلاة
شبه ابن القيم القلب في سيره إلى الله بطائر يطير بجناحين هما الخوف والرجاء، والمحبة رأسه. فما الذي يطلبه منك كل من هذه الثلاثة في الصلاة؟ ولماذا تعد الصلاة التي تُبنى على واحد منها فقط كطائر لا يقوى على التحليق؟
- الكاتب
- The Quran Gallery team
- تاريخ النشر
- مدة القراءة
- قراءة 6 دقيقة
تخيل أنك تلتقي بشخص تحبه بعد عام من الفراق. ستتسارع نبضات قلبك قبل أن تراه حتى، وستحرص على انتقاء كلماتك، راجياً أن يكون ما زال يحمل لك نفس المشاعر، وقلقاً من طول الغياب. كل صلاة هي بمنزلة هذا اللقاء، غير أن من تلتقي به ﷻ لم يكن بعيداً عنك قط، واللقاء يتكرر خمس مرات في اليوم بدلاً من مرة في العام. إن إتقان الحركات الظاهرة للصلاة - من قيام وركوع وسجود - ليس هو ما يجعل هذا اللقاء كما ينبغي له أن يكون، بل الحالة التي يحضر بها قلبك. وقد حدد علماء السلف ثلاثة مقامات قلبية على وجه الخصوص: الرجاء، والخوف، والمحبة. ولا يكتمل أي منها دون الآخر.
شبه ابن القيم (رحمه الله) سير القلب إلى الله ﷻ بالطائر في تحليقه:
الْقَلْبُ فِي سَيْرِهِ إِلَى اللَّهِ ﷿ بِمَنْزِلَةِ الطَّائِرِ، فَالْمَحَبَّةُ رَأْسُهُ، وَالْخَوْفُ وَالرَّجَاءُ جَنَاحَاهُ، فَمَتَى سَلِمَ الرَّأْسُ وَالْجَنَاحَانِ فَالطَّائِرُ جَيِّدُ الطَّيَرَانِ، وَمَتَى قُطِعَ الرَّأْسُ مَاتَ الطَّائِرُ، وَمَتَى فُقِدَ الْجَنَاحَانِ فَهُوَ عُرْضَةٌ لِكُلِّ صَائِدٍ وَكَاسِرٍ — مطبوع في الصفحة 1/513 من .
ثلاثة مقامات بثلاث وظائف. المحبة هي التي تدفع الطائر إلى الأمام؛ فإذا قُطعت لم يعد لشيء آخر قيمة. أما الخوف والرجاء فيحفظان توازنه في الهواء؛ فإذا فُقد أحدهما أصبح الطائر أعزل. فالصلاة التي تُبنى على الرجاء دون خوف تنجرف بصاحبها نحو الغرور والأمن من المكر. والصلاة التي تُبنى على الخوف دون رجاء تهوي به في غياهب اليأس. ولا قيمة لأي منهما دون المحبة، فهي الدافع الأساسي الذي يجعل المرء يتوق للتحليق نحو الله ﷻ، بدلاً من مجرد الامتثال لأمر مفروض.
لا ينبغي الخلط بين الرجاء والأماني الفارغة. فالفرق الذي يوضحه علماء السلف هو أن الرجاء يقتضي الأخذ بالأسباب المتاحة ثم تفويض الأمر لله ﷻ، أما التمني فهو ترقب نتيجة حسنة دون بذل أي جهد لتحقيقها. فالرجاء يتطلب شقين متلازمين: العمل والتوكل.
وقد روى النبي صلى الله عليه وسلم عن ربه ﷻ أنه قال:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً — مطبوع في الصفحة 9/121 من .
إذا تأملت هذا الحديث جيداً، سيصعب عليك أن تقف في الصلاة وأنت تتوقع أن تُصطاد في زلة. فالله ﷻ لا يُوصف بأنه يتربص بعبده ليوقعه، بل يُوصف بأنه يهرول نحو من يمشي إليه. ومن السبل العملية لتعزيز هذا الرجاء في القلب أن تتفكر حقاً في أسمائه الحسنى بدلاً من ترديدها كمجرد كلمات: «الغفور»، «الستير» الذي يستر العيوب ولا يفضحها، «الودود». إن معرفتك بمن يتلقى صلاتك ستغير حتماً من الطريقة التي تقبل بها عليها.
قد يميل البعض إلى اعتبار الرجاء شعوراً «إيجابياً» والخوف شعوراً ينبغي التقليل منه. لكن القرآن الكريم لا يقر هذا التصور. ففي وصف الأنبياء السابقين، يقول الله ﷻ في سورة الأنبياء:
فَٱسْتَجَبْنَا لَهُۥ وَوَهَبْنَا لَهُۥ يَحْيَىٰ وَأَصْلَحْنَا لَهُۥ زَوْجَهُۥٓ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ يُسَـٰرِعُونَ فِى ٱلْخَيْرَٰتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكَانُوا۟ لَنَا خَـٰشِعِينَ «رغباً ورهباً» - رجاءً وخوفاً، في سياق واحد، لوصف نفس الأشخاص في ذات العبادة. فالآية لم تقسم الأنبياء إلى فريق يرجو وفريق يخاف، بل جمعت بين الشعورين في القلب الواحد، وفي اللحظة ذاتها، باعتبار ذلك الحالة الطبيعية لمن يسارع في الخيرات.
الخوف المعتاد يدفع الناس للفرار مما يخيفهم. أما الخوف من الله (الخشية) فيعمل بطريقة معاكسة؛ إذ يدفع المرء للفرار إليه ﷻ، لا منه. وكلما زادت معرفة العبد بربه، زادت خشيته، لأنها خشية مبنية على العلم بعظمته وجلاله، لا على رهبة المجهول.
وفي حديث آخر، يقول الله ﷻ:
وَعِزَّتِي، لَا أَجْمَعُ عَلَى عَبْدِي خَوْفَيْنِ وَأَمْنَيْنِ: إِذَا خَافَنِي فِي الدُّنْيَا، أَمَّنْتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَإِذَا أَمِنَنِي فِي الدُّنْيَا أَخَفْتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ — مطبوع في الصفحة 8/165 من ، وحسنه محقق الطبعة.
يُعرض الخوف في الدنيا والأمن في الآخرة هنا كمعادلة متكافئة، لا كحالتين منفصلتين. ويتجلى المنطق ذاته في أثر ورد عن جبريل عليه السلام. ففي ليلة الإسراء والمعراج، رأى النبي صلى الله عليه وسلم جبريل - وهو مَلَك له ستمائة جناح، عظيم الخلقة يسد الأفق - في هيئة غير متوقعة:
مَرَرْتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي بِالْمَلَأِ الْأَعْلَى وَجِبْرِيلُ كَالْحِلْسِ الْبَالِي مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ — روي عن جابر، مطبوع في الصفحة 1/78 من ، حيث أورده الهيثمي عن المعجم الأوسط للطبراني وذكر أن رجاله رجال الصحيح.
إذا كان أعظم الملائكة، الموكل بحمل الوحي ذاته، يُوصف بهذا الخضوع والتضاؤل من خشية الله، فحريّ بالعبد أن يتساءل عن حال خشيته وهو واقف في الصلاة. وهناك ثلاث ركائز عملية لبناء هذه الخشية: التفكر في عظمة الله وقدرته؛ والتفكر فيما ينتظر المرء من أهوال - كسؤال القبر، والوقوف يوم الحساب، ودقة الصراط فوق جهنم؛ والمحاسبة الصادقة للنفس على ما قدمت، ومدى تقصيرها في الاستعداد لما هو آت. وليس الغرض من ذلك كله إحداث اليأس - فالإفراط في الخوف يهوي بصاحبه في القنوط، تماماً كما يؤدي الإفراط في الأمن إلى الغفلة - بل الغرض هو إيجاد رادع يمنع المرء من الانجراف وراء شهواته.
يتفق العلماء الذين تناولوا هذا التوازن على أن مقداره يتغير على مدار حياة الإنسان: فينبغي أن يكون الخوف هو الجناح الأقوى ما دام المرء في فسحة من العمر والصحة تتيح له العمل، بينما ينبغي أن يغلب الرجاء عند اقتراب الأجل، حين ينقطع العمل ولا يبقى سوى رحمة الله ﷻ ليُرجى فضلها. ويظهر هذا التحول بوضوح في حديث عن رجل يحتضر. فقد روى أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل على شاب وهو في سياق الموت، فسأله عن حاله:
وَاللهِ يَا رَسُولَ اللهِ إِنِّي أَرْجُو اللهَ، وَإِنِّي أَخَافُ ذُنُوبِي! فَقَالَ رَسُولُ اللهِ: لَا يَجْتَمِعَانِ فِي قَلْبِ عَبْدٍ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْطِنِ إِلَّا أَعْطَاهُ اللهُ مَا يَرْجُو وَآمَنَهُ مِمَّا يَخَافُ — مطبوع في الصفحة 2/301 من ، وقال عنه الترمذي: حسن غريب.
حتى في اللحظة التي يبلغ فيها الرجاء والخوف ذروتهما - حين يواجه المرء الموت - يبين الحديث أن الجمع بينهما في آن واحد هو عين ما ينبغي للعبد أن يفعله، وليس تناقضاً يجب حله.
من بين هذه المقامات الثلاثة، المحبة هي ما لا يمكن للطائر أن يعيش بدونه. فالعبادة تُبنى على ركنين متلازمين: غاية الذل لله ﷻ، وغاية الحب له. فإذا نُزعت المحبة، لم يبق سوى الامتثال المجرد، لا العبادة. فالذي يطيع بدافع المحبة يفعل ذلك طواعية، بل وبسرور؛ أما الذي يطيع تحت وطأة الإكراه فيشعر بالأمر ذاته كعبء ثقيل. قد يبدو الفعل الظاهر متطابقاً، لكن الفارق يكمن في كل ما جعل هذا الفعل جديراً بالقيام به.
وهنا أيضاً يجد الخوف والرجاء مستقرهما النهائي. ففي وصف من بلغوا هذه المنزلة من القرب، يقول القرآن الكريم:
أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ فالخوف، وفقاً لهذا الفهم، ليس هو الوجهة النهائية، بل هو جناح يؤدي وظيفته في الطريق إليها. أما المحبة فهي الغاية التي كان التحليق يتجه نحوها منذ البداية. ومحبة الله ﷻ تتطلب نوعاً من الإيثار: أن تقدمه على كل تعلق آخر، ليس لأن تلك التعلقات لا قيمة لها، بل لأنه لا شيء يدوم كما يدوم هو ﷻ، ولا شيء يغفر كما يغفر هو.
في المرة القادمة التي تقف فيها للصلاة، حاول أن تستحضر هيئة الطائر كاملة بدلاً من الاكتفاء بحركات الصلاة المجردة. اجعل قيامك يحمل الرجاء - يقيناً صادقاً بأن الله يريد بك خيراً، وليس مجرد أداء شكلي تسقط به الفرض لتتجنب العقاب. واجعل ركوعك وسجودك يحملان الخوف - محاسبة صادقة لما قصرت في إعداده، خوفاً لا يوقعك في اليأس. واجعل صلاتك كلها مدفوعة بالمحبة - فهي السبب الذي يجعل كل هذا جديراً بالقيام به أصلاً. إن الصلاة التي تُبنى على هذا النحو ليست مجرد تكرار إضافي لحركات متتابعة، بل هي لقاء يتجدد خمس مرات في اليوم، مع من لم يكن بعيداً عنك قط.
إذا كنت تبحث عن بنية ثابتة لترسيخ ذلك في ممارستك اليومية - من مواقيت دقيقة للصلاة، وتتبع لترتيب كل ركعة، وتذكيرات تمنع الصلاة من التحول إلى مجرد روتين عابر - فإن أداة الصلاة من معرض القرآن قد صُممت خصيصاً لهذا الغرض.