الحج والعبودية: الطاعة التي لا تسأل عن السبب

اسأل معظم الناس عن الحكمة من الصلاة أو الصيام أو الزكاة، وسيجيبونك بإجابات صحيحة: الصلاة تضبط إيقاع اليوم، والصيام يربي النفس على الامتناع، والزكاة تحرر القلب من سطوة المال. يستطيع العقل أن يتتبع مقاصد هذه الأركان حتى يدرك ثمراتها. لكن الحج يحتفظ بثلاث شعائر على الأقل لا تقدم لك هذا التفسير. فأنت تقبل حجراً أو تلمسه، وتسعى بين جبلين صغيرين سبعة أشواط جيئة وذهاباً، وترمي ثلاث شواخص حجرية بالحصى. لا شيء من هذا يفسر نفسه، ولا يُفترض به أن يفعل ذلك.

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

سورة الذاريات، 51:56

الكلمة التي تعبر عن ذلك هي “العبادة”، وحالة القلب التي يُراد لها أن تنشأ عنها هي “العبودية”. وفي الحج، تتوقف هذه الكلمة عن كونها مفهوماً مجرداً، لتتحول إلى سلسلة من الأفعال البدنية التي جُردت من أسبابها الظاهرة.

طاعة لا تبحث عن تبرير

لا تقتصر العبودية على مجرد الامتثال لأوامر الله. فقد يمتثل المرء لأمر الله لأن التكليف يتوافق مصادفةً مع ما تهواه نفسه، أو لأنه أدرك المنفعة من ورائه، فيصبح في واقع الأمر متوافقاً مع مراد الله أكثر من كونه مطيعاً له. هذا ليس بالأمر الهين، ولكنه ليس الغاية الكاملة أيضاً؛ لأن الامتثال في هذه الحالة سيتوقف بمجرد غياب المبرر العقلي.

العبودية هي ما يتبقى حين يغيب المبرر وتبقى الطاعة. إنها التسليم الذي يستمر حتى بعد أن يعجز العبد عن إيجاد مسوغ عقلي لفعله، لأن المسوغ لم يكن يوماً هو الأساس الذي قامت عليه طاعته. الأساس هو أن الله أمر بذلك، وكفى.

تتيح لك معظم أحكام الشريعة أن تستشعر الأمرين معاً: العقل والنقل يشيران إلى الاتجاه ذاته. إلا أن الحج يكسر هذا التوافق عمداً في مواضع محددة، ويفعل ذلك لحكمة مقصودة.

ثلاثة أفعال بلا علة ظاهرة

تسمي سورة البقرة الجبلين اللذين تسعى بينهما بأنهما من شعائر الله، وليس كمعالم جغرافية تحتاج وظيفتها إلى تفسير:

۞ إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ ٱللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ

سورة البقرة، 2:158

الشعيرة - وهي المعلم الذي يعظمه الله - لا تندرج ضمن فئة الأحكام التي بين الله منفعتها. لم يُذكر لك ما الذي يحققه هذا السعي، بل قيل لك إنها شعائر الله، وأن عليك أن تؤديها.

إن أقرب ما يقدمه الوحي من تفسير لاثنتين من هذه الأفعال الثلاثة ليس علة على الإطلاق، بل هو غاية تسمو فوق شكل الفعل ولا تكمن داخله. فقد روت عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

«إنما جعل رمي الجمار، والسعي بين الصفا والمروة لإقامة ذكر الله».

دُوّن هذا في الصفحة المطبوعة 2/236 من كتاب ت بشار ، في باب ما جاء في رمي الجمار، حيث حكم عليه الترمذي بأنه حسن صحيح. تأمل ما يوضحه هذا الحديث وما يسكت عنه؛ فهو لا يخبرك لماذا يحقق رمي سبع حصيات - لا ست أو ثمان - ذكر الله، ولا لماذا يجب أن تقع الحصيات في الحوض بدلاً من مجرد رميها بالقرب منه. بل يخبرك أن هذا الفعل برمته شُّرع لإقامة ذكر الله؛ إنها غاية للفعل ككل، وليست آلية كامنة في تفاصيله. يظل شكل الفعل بلا تفسير، وتُعطى الغاية من ورائه مع حجب المنطق الكامن في أجزائه، ومع ذلك يُطلب منك أداؤه.

الموقف عند الحجر

إن أوضح تعبير صاغه بشر عما تتطلبه هذه الشعيرة حقاً لم يصدر عن عالم يتأمل الشريعة من بعيد، بل نطق به الخليفة الثاني عند الحجر نفسه، في ذروة أداء النسك.

قبّل عمر بن الخطاب رضي الله عنه الحجر الأسود، ثم قال:

«أما والله إني لأعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع، ولولا أني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقبلك ما قبلتك».

دُوّن هذا في الصفحة المطبوعة 2/925 من طبعة ت عبد الباقي . اقرأ هذا الأثر مرتين، لأنه يقدم شيئاً استثنائياً في مرويات الصحابة: فهو لا ينقل فعلاً تعبدياً فحسب، بل يروي المنطق الذي رفض عمر أن يتبناه. فهو لا يدعي أن للحجر أي قوة على نفعه أو ضره، بل ينفي ذلك صراحة. ولا يصف شعوراً انتابه عند التقبيل. بل يقدم سبباً واحداً ووحيداً لما يفعله، وهو سبب لا يتعلق بالحجر على الإطلاق: لقد فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك.

هذه هي العبودية معبر عنها بأوضح ما تسمح به اللغة. ليس الأمر “أنا أفهم كيف ينفعني هذا”، ولا حتى “أشعر بالقرب من الله عندما أفعل هذا”؛ فكلا القولين يظل حكماً شخصياً توصل إليه العبد ثم بنى عليه فعله. أما مقولة عمر فتنزع حكمه الشخصي من المعادلة تماماً. جاء الأمر، فأطاعه، والشيء ذاته لا قيمة له في هذا السياق. إن رجلاً عُرف بين الصحابة بحزمه ورأيه المجرد من العاطفة هو من يقول هذا، وهو أمر يستحق التأمل في حد ذاته. ليس هذا فعل شخص جرفته حشود تعظم أثراً قديماً، بل هو رفض متعمد، ومُعلن بصوت عالٍ، لانزلاق التعبد بالفعل إلى تقديس للشيء ذاته.

لماذا حُجبت العلة عمداً؟

لو كانت كل شعيرة من شعائر الحج مقترنة بثمرة ملموسة، لأمكن للمرء أن يتم حجه كاملاً كصفقة واضحة المعالم؛ يفهم كل خطوة، ويقتنع بها، وبدون قصد منه، يجعل الحج خاضعاً لاستحسانه الشخصي. إن حجب العلل يغلق هذا الباب تماماً. فإما أن تسعى وترمي وتقبّل لأنك أُمرت بذلك، أو ألا تفعلها على الإطلاق؛ فلا توجد منزلة وسطى مبنية على العقل تحتفظ فيها بالمعنى وتتخلى عن الشكل. و”التلبية” هي الجملة التي تعلن عن هذا الموقف بصوت عالٍ طوال الرحلة: حاجٌ يلبي نداءً، لا يفاوض على شروط.

لهذا السبب، يمثل الحج تدريباً مكثفاً على العبودية بطريقة لا توفرها بقية الأركان التي يستطيع العقل غالباً أن يدرك منطقها. إنه يضع العبد أمام تكليف جُرد من علته، ويطرح عليه سؤالاً واحداً: هل ستطيع الله حين لا تعود عليك طاعته بشيء يمكنك تفسيره لنفسك؟ كل من أتم حجه قد أجاب عن هذا السؤال ثلاث مرات على الأقل، سواء أدرك أنه يُسأل أم لا.

العودة بدرس الحجر إلى الديار

إن الموقف الذي أعلنه عمر عند الحجر لا يتوقف عنده. بل هو الموقف ذاته الذي يحتاجه المرء يوم يواجه حكماً شرعياً في حياته لا يدرك مغزاه المباشر؛ كنهي لم تتضح حكمته بعد، أو واجب يبدو أن تكلفته تفوق ما يبرره العقل. فالعبودية التي يُتدرب عليها عند الكعبة، يُراد لها أن تُمارس في كل مكان آخر: أن تطيع لأنه أمر، وأن تعتبر البحث عن العلة أمراً اختيارياً لا شرطاً للامتثال.

إن ذكر الله الذي شُرع رمي الجمار والسعي بين الصفا والمروة لإقامته، ليس ممارسة تقتصر على أسبوع واحد. بل هو متاح كل يوم، في الأذكار المشروعة للصباح والمساء والساعات العادية بينهما؛ كنفحة يسيرة من العبودية ذاتها، تتكرر لمن أراد أن يحافظ عليها. يمكنك البدء اليوم عبر أذكار معرض القرآن.

تقبل الله الوقوف والسعي والرمي من كل من أداها طاعةً له، ورزقنا صدق عمر لنصدع بالحق كما فعل.