Articles
جنتان: الطمأنينة التي تبدأ قبل الموت
وصف السلف الصالح جنة ثانية ندخلها قبل الجنة الخالدة؛ وهي قلب امتلأ بمعرفة الله حتى لم يعد فيه متسع لغيره. نستكشف في هذا المقال حقيقة هذه الجنة من خلال القرآن الكريم وأقوال ابن رجب وابن القيم.
- الكاتب
- The Quran Gallery team
- تاريخ النشر
- مدة القراءة
- قراءة 4 دقيقة
إذا سألت عن الجنة، فغالبًا ما تبدأ الأوصاف بما بعد الموت؛ جنات وأنهار ونهاية لكل حزن. تلك هي الجنة الموعودة، وهي حق لا ريب فيه. غير أنها ليست الجنة الوحيدة التي وصفها السلف الصالح؛ فقد تحدث بعضهم عن جنة أخرى، أصغر ولكنها لا تقل حقيقة، ندخلها والقلب لا يزال ينبض بالحياة. إنها حالة يمتلئ فيها القلب بمعرفة الله والقرب منه، حتى لا يبقى في الدنيا ما ينازعه على هذا النعيم. وقد أطلقوا عليها اسم “الجنة المعجلة”، وهي جنة تُفتح أبوابها قبل الجنة الخالدة.
يتطرق الإمام ابن رجب الحنبلي (رحمه الله) إلى هذه الفكرة في معرض شرحه لحديث يحذر من أن من طلب العلم الشرعي ليصيب به عرضًا من الدنيا، لم يرح رائحة الجنة يوم القيامة. وفي تفسيره لسبب تخصيص هذه العقوبة -أي حرمان الوصول إلى الجنة وليس مجرد العذاب- يشير إلى وجود جنتين لا جنة واحدة:
وسببُ هذا -واللُّه أعلمُ- أَنَّ في الدُّنْيَا جنةً مُعجَّلةً، وهي معرفةُ الله ومحبتُهُ، والأُنسُ به والشَّوقُ إِلَى لقائِهِ، وخشيتُهُ وطاعتُهُ، والعلمُ النافعُ يدلُّ عَلَى ذلك، فمن دلَّهُ علمهُ عَلَى دخول هذه الجنةِ المُعجَّلةِ في الدُّنْيَا دَخَلَ الجنةَ في الآخرةِ، ومن لم يشُم رائحتَها لم يشُم رائحةَ الجنةِ في الآخرةِ. — الصفحة 79 من ، وهي رسالة مختصرة لابن رجب في شرح هذا الحديث.
بتأمل هذا الكلام، تتضح خطورة الأمر. فالعلم الذي لا يثمر هذه الحالة الباطنة -من الأنس والشوق والخشية التي تورث الطاعة- هو علم لم يبلغ غايته في ميزان ابن رجب، بل ظل مجرد معلومات. فالعلم المعتبر هو الذي يستقر في الوجدان ويغير من طبيعة القلب الذي يحمله.
يصف ابن رجب تجربة تحدث عنها القرآن الكريم صراحة. فالقرآن حين يخاطب المؤمنين، لا يعدهم بأن قلوبهم ستطمئن يومًا ما في المستقبل، بل يقرر أنها تطمئن الآن، ويكرر هذا التقرير مرة أخرى، وكأنه يدفع أي شك قد يعتري اليقين الأول:
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ إن “الطمأنينة” لا تعني غياب الشدائد. فالمؤمن الذي يوقن بصدق هذه الآية لا يدعي أن ظروفه قد تحسنت بالضرورة، بل يجد أن شيئًا في صدره قد سكن واستقر، بمعزل عن تلك الظروف، لأن الذكر في حد ذاته هو المطلب والغاية. تلك هي “الجنة المعجلة” تتجلى في آية واحدة؛ فهي ليست مكافأة مؤجلة، بل سكينة تفيض على القلب في اللحظة التي يلتفت فيها عائدًا إلى الله.
وتتكرر هذه البنية المزدوجة -عطاء في الحال، وعطاء أعظم في المآل- في وعد رباني يشمل كل من جمع بين الإيمان والعمل الصالح، أيًا كان حاله:
مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ إذا تأملت الصياغة القرآنية للآية، ستجد أنها تعد بأمرين متمايزين لا بأمر واحد مكرر: “حياة طيبة” تتحقق في هذه الدنيا، وأجر يُقاس على أحسن الأعمال يُوفّاه العبد في الآخرة. فالحياة الطيبة هنا ليست استعارة للأجر القادم، بل نُصَّ عليها صراحة واقترنت بفعل يخصها في صيغة المضارع، لتعبر عن حياة لا تزال تُعاش واقعًا. إنها ذات الجنتين اللتين أشار إليهما ابن رجب، ولكن هذه المرة بكلمات القرآن نفسه، لا بتفسير عالم جاء بعده.
وإذا كانت الجنة الأولى تمثل شعور القلب المطمئن من الداخل، فإن القرآن يصف أيضًا كيف تبدو من الخارج، في تلك اللحظة الحتمية التي تنتهي إليها كل الأوصاف؛ لحظة العودة إلى واهبها:
يَـٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً لاحظ الصيغة هنا أيضًا: فالنفس المخاطبة هي نفس “مطمئنة” بالفعل قبل أن يُطلب منها الرجوع، وهي تعود “راضية” متحققة بالرضا، لا راجية أن تصبح كذلك. فالقلب الذي أمضى عمره يجد سكينته في ذكر الله، لا يبدأ علاقته بربه من الصفر في لحظة الرجوع، بل هو يكمل مسيرة بدأها سلفًا.
لم تكن لغة ابن رجب جديدة حين سطرها؛ فقبل ذلك بقرن من الزمان، استخدم معاصراه الأكبر سنًا ابن تيمية وتلميذه ابن القيم (رحمهما الله) الصورة ذاتها: جنتان، إحداهما شرط للأخرى. وقد دوّن ابن القيم ما سمعه مباشرة من شيخه، وذلك في سفره العظيم الذي يتناول رحلة النفس إلى الله:
فَإِنَّهُ لَا نَعِيمَ لَهُ وَلَا لَذَّةَ، وَلَا ابْتِهَاجَ، وَلَا كَمَالَ، إِلَّا بِمَعْرِفَةِ اللَّهِ وَمَحَبَّتِهِ، وَالطُّمَأْنِينَةِ بِذِكْرِهِ، وَالْفَرَحِ وَالِابْتِهَاجِ بِقُرْبِهِ، وَالشَّوْقِ إِلَى لِقَائِهِ، فَهَذِهِ جَنَّتُهُ الْعَاجِلَةُ، كَمَا أَنَّهُ لَا نَعِيمَ لَهُ فِي الْآخِرَةِ، وَلَا فَوْزَ إِلَّا بِجِوَارِهِ فِي دَارِ النَّعِيمِ فِي الْجَنَّةِ الْآجِلَةِ، فَلَهُ جَنَّتَانِ لَا يَدْخُلُ الثَّانِيَةَ مِنْهُمَا إِنْ لَمْ يَدْخُلِ الْأُولَى.
وَسَمِعْتُ شَيْخَ الْإِسْلَامِ ابْنَ تَيْمِيَّةَ قَدَّسَ اللَّهُ رُوحَهُ يَقُولُ: إِنَّ فِي الدُّنْيَا جَنَّةً مَنْ لَمْ يَدْخُلْهَا لَمْ يَدْخُلْ جَنَّةَ الْآخِرَةِ. — الصفحة 1/452 من ، كتاب مدارج السالكين لابن القيم.
عالمان يكتبان في سياقين مختلفين، يتفقان على ذات المعنى الذي يقرره القرآن بلفظه: قلب مطمئن و”حياة طيبة” في العاجل، وأجر أعظم في الآجل، والأولى شرط للثانية، وليست مجرد جائزة ترضية صغرى في انتظار الكبرى.
لا يصف أي من هذا حالة صوفية غامضة حكرًا على قلة من الأتقياء. فكلا العالِمين المذكورين آنفًا يحددان قائمة قصيرة بالأسباب التي تثمر هذه الحالة: معرفة الله، ومحبته، وذكره، والشوق إلى لقائه، وخشيته، وطاعته. وكل عنصر في هذه القائمة يجد مستقره الأول في الصلوات الخمس المكتوبة قبل أي مكان آخر؛ ذكرٌ يُتلى بحضور قلب لا بترديد آلي، وقبلةٌ يُتجه إليها بوعي الوقوف بين يدي الخالق لا مجرد الاتجاه نحو شيء مادي، ودعاءٌ يُرفع بصدق وافتقار. إن تطبيق الصلاة من معرض القرآن لن يبني لك هذا القلب؛ فلا يوجد تطبيق قادر على ذلك. لكن ما يفعله هو إزاحة كل ما يشغلك عن حضور القلب -من حساب دقيق لمواقيت الصلاة، وتحديد صحيح للقبلة، وتوفير مساحة صافية تعود إليها خمس مرات في اليوم- ليبقى عليك أن تُحضر أنت ذلك الجزء الأهم؛ الجزء الذي سيحدد ما إذا كانت عودتك إلى الله هي امتداد لرحلة بدأتها بالفعل، أم أنها بداية من الصفر.